Англика́нская це́рковь в И́ндии (АЦИ; англ. Anglican Church of India, ACI), историческое название англиканского церковного присутствия на территории современных Бангладеш, Бутана, Индии, Мьянмы, Непала, Пакистана и Шри-Ланки в период с 1833 по 1970 гг.

Наименование англиканского присутствия в Индии

Англиканская церковь в Индии в разное время носила разные названия. В 1813 г. в Индии появилась первая церковная структура – Калькуттская епархия, входившая в состав Церкви Англии. В 1833 г. индийские епархии были объединены в церковную провинцию, или митрополию, которая всё ещё оставалась частью Церкви Англии. В 1930 г. эта митрополия получила автокефальный статус и была названа Церковь Индии, Бирмы и Цейлона (ЦИБЦ). В 1947 г. от неё отделились епархии южной части Индии, которые, вступив в унию с несколькими протестантскими церквами, образовали объединённую Церковь Южной Индии, позже вступившую в Англиканское содружество. В 1948 г., вскоре после раздела Британской Индии, ЦИБЦ приняла новое название – Церковь Индии, Пакистана, Бирмы и Цейлона (ЦИПБЦ). Она просуществовала до 1970 г., когда в Пакистане (на тот момент включавшем современный Бангладеш) и в северной части Индии были созданы Церковь Пакистана и Церковь Северной Индии – объединённые церкви, образованные в результате унии епархий ЦИПБЦ и нескольких протестантских церквей. В Бирме из епархии ЦИПБЦ в том же году выделилась автокефальная Церковь провинции Мьянмы. Две англиканских епархии на Шри-Ланке стали внепровинциальной церковной структурой под юрисдикцией архиепископа Кентерберийского, получив название Церковь Цейлона.

В западной историографии для описания периода истории АЦИ с 1813 по 1948 гг. (иногда – по 1970) часто используется название «Церковь Индии, Бирмы и Цейлона». Период 1813–1930 гг. иногда обозначается как «Церковь Англии в Индии».

Ранняя история (17–18 вв.)

Христианство появилось в Индии в эпоху античности, возможно, в 1 в. Центром исторического индийского христианства, тесно связанного с восточно-сирийской и западно-сирийской традициями, был и остаётся Малабарский берег на юго-западе Индии, однако небольшие христианские общины в разное время присутствовали и в других частях Индостана. Начиная с 1292–1293 гг., когда в Индию прибыл Иоанн из Монтекорвино, в страну периодически стали прибывать миссионеры Римско-католической церкви. Католическое присутствие стало постоянным после прибытия в Индию первых португальцев во главе с Васко да Гамой в 1498 г. Со 2-й половины 16 в. в крупных городах появились общины Армянской апостольской церкви.

История англиканства в Индии начинается в 1608 г., когда корабли Британской Ост-Индской компании (БОИК) прибыли в Сурат, один из крупнейших портов империи Великих Моголов. В 1619 г. здесь появилась английская торговая фактория, а к 1647 г. таких факторий в различных городах Индостана было уже 23. В некоторых английских поселениях имелись англиканские капелланы. Они вели пастырскую работу исключительно среди английских сотрудников БОИК и были обязаны следовать политике компании, которая предполагала полное невмешательство в религиозную жизнь местного населения. Это отличало англичан от португальцев, которые считали распространение католической веры одной из главных целей своего присутствия в Индии. Лишь в 1698 г. капелланам было предписано проповедовать индийским работникам БОИК, однако целью этого предписания была не миссия среди иноверцев, а обращение индийцев-католиков в англиканство. Тем не менее отдельные случаи обращения нехристиан в англиканство имели место. В 1614 г. капеллан БОИК П. Коупленд рассказал некоему жителю Бенгалии о христианской вере, после чего тот пожелал креститься. Местное руководство БОИК опасалось возможного вреда интересам компании и предписало направить индийца в Англию, где его просьбу должен был рассмотреть архиепископ Кентерберийский. В 1616 г. этот индиец крестился в Лондоне с именем П. Поуп, став первым жителем Индостана, принявшим англиканство.

На протяжении первых десятилетий английского присутствия в Индии не было построено ни одного англиканского храма, а богослужение совершалось в гражданских зданиях, принадлежавших БОИК. В 1680 г. на территории форта Сент-Джордж в Мадрасе (ныне Ченнаи) была освящена церковь, известная в наше время как храм святой Марии в Ченнаи – первая англиканская церковь в Азии. Первым её священником стал капеллан БОИК Р. Портман.

Транкебарская миссия

На рубеже 17–18 вв. идея христианской миссии в Индии нашла себе покровителей в лице 3 монархов-протестантов – короля Дании Фредерика IV, королевы Англии Анны и Софии Ганноверской, матери будущего короля Великобритании Георга I; все они были близкими родственниками и находились под влиянием идей пиетизма. Планы миссии не нашли поддержки ни у БОИК, чьей политике она противоречила, ни у руководства Церкви Англии и лютеранских церквей Дании и Ганновера. Её также не поддержали правительства этих государств, поэтому она осталась личной инициативой 3 монархов и небольшого числа близких к ним церковных деятелей-пиетистов. В 1705 г. Фредерик предложил отправиться в Индию Б. Цигенбальгу и Г. Плючау. В 1706 г. миссионеры прибыли в страну и обосновались в Транкебаре, который принадлежал Датской Ост-Индской компании. В историографии эта миссия получила несколько названий – Транкебарская, Англо-Датская или Миссия Галле (по немецкому университету Галле, из которого вышло большинство её участников).

Деятельность миссии среди тамильского населения проходила на территориях, неподвластных европейским государствам, что делало её в глазах местных жителей менее связанной с колониальными интересами европейцев. К 1711 г. Цигенбальг завершил перевод на тамильский язык Нового Завета (опубликован в 1714–1715) и открыл первую на субконтиненте типографию. В Великобритании Транкебарская миссия привлекла к себе внимание после того, как королём стал ганноверский курфюрст Георг. Миссионеры получили поддержку со стороны англиканского Общества по распространению знаний о христианстве, европейский центр миссии переместился из Копенгагена в Лондон, а сама она стала пользоваться покровительством Церкви Англии. Миссионеры, бывшие немецкими лютеранскими пасторами, совершали церковные службы по сделанному ими же тамильскому переводу англиканской «Книги общественного богослужения». Англиканские церковные власти не требовали от немецких пасторов, происходивших из лютеранских церквей, в которых не было епископата, заново принимать рукоположение в священный сан от архиерея. В середине 19 в. около четверти миссионеров, действовавших в Индии под эгидой англиканских миссионерских обществ и подчинявшихся англиканскому церковному руководству, всё ещё составляли немецкие лютеране.

1-я половина 19 в.

С конца 18 в. в Индию, где усиливался контроль Великобритании, стали прибывать британские протестантские миссионеры – в первую очередь баптисты. Они не зависели от помощи властей, не поддерживались англиканскими миссионерскими обществами и игнорировали запрет БОИК на проповедническую деятельность. По мере того как БОИК от торговых операций переходила к прямому управлению значительными территориями в Индии, в британском обществе усиливалось давление на компанию. Многие общественные деятели, среди которых ведущее место занимал филантроп и аболиционист У. Уилберфорс, требовали от правительства и руководства БОИК обратить внимание на «дикое и варварское» состояние, в котором находились индийские подданные компании, и не препятствовать их приобщению к христианству и нормам европейской цивилизации. В 1813 г. были внесены поправки в устав БОИК, позволявшие англиканам и протестантам вести миссионерскую деятельность в индийских владениях компании при условии соблюдения полной свободы для всех религий. Новый, более активный этап миссионерской деятельности развернулся одновременно с учреждением в Индии англиканской иерархии.

С конца 18 в. фактической столицей Британской Индии стала Калькутта, основанная англичанами в 1690 г. В 1813 г. там была учреждена первая азиатская епархия Церкви Англии. Помимо Азии, в юрисдикцию Калькуттской епархии входили также Австралия и Новая Зеландия. Правящим архиереем новой епархии стал Т. Миддлтон. Его кафедра разместилась в исторической церкви Святого Иоанна, возведённой в 1784 г. по образцу лондонской церкви Святого Мартина в полях.

Прибыв в Калькутту, Т. Миддлтон столкнулся с серьёзными ограничениями, усложнявшими организацию церковной жизни. Местное англиканское духовенство было представлено либо миссионерами, либо капелланами БОИК, над которыми епархиальный архиерей не имел власти; приходского же духовенства практически не было. Пытаясь решить эту проблему, в 1820 г. Миддлтон основал Бишопс-колледж, первое англиканское учебное заведение на Индостане. Тем не менее епископу было запрещено рукополагать в священный сан не только коренных жителей Индии, но и людей смешанного происхождения – таких предписывалось направлять для хиротонии в Лондон, что создавало для развития англиканства в Индии большие сложности.

Миддлтон руководил Калькуттской епархией до своей кончины в 1822 г. Его преемник, Р. Хибер, много ездил по епархии, совершая богослужения и проповедуя на хиндустани и тамильском. В 1824 г. он рукоположил первого англиканского священника из числа коренных жителей Индии – К. Дейвида. Хибер отличался категорическим неприятием многих социальных норм индийского общества, противоречивших, по его мнению, нормам христианской жизни, в первую очередь каст. Он требовал от индийцев, принимавших крещение, торжественного отречения от кастовой системы. Из-за тяжёлых для европейца тропических условий Хибер скончался в 1826 г., прослужив в Индии менее трёх лет. Третий епископ Калькутты, Т. Джеймс, погиб во время поездки в Китай, пробыв на посту немногим более полугода. Его преемник Дж. Тёрнер также умер вскоре после прибытия в Индию.

В 1832 г. епископом Калькуттским был назначен Д. Уилсон, сторонник активной роли Церкви в общественной жизни. После того как британский парламент отказался открывать в Индии новые епархии, Уилсон в 1833 г. добился создания в Индии собственной церковной провинции, или митрополии. Став её главой, он смог самостоятельно создавать новые епархии и рукополагать для них правящих архиереев. При нём в Индии, кроме Калькуттской епархии, было открыто еще три: в Мадрасе (1835), Бомбее (ныне Мумбаи, 1837) и Коломбо (1845). Своя епархия появилась у англикан Австралии (1836).

Уилсон принадлежал к англоевангелической традиции и был сторонником активной миссионерской деятельности как на территориях под прямым британским управлением, так и в туземных княжествах. В то же время он был сторонником сильной архиерейской власти и добивался прямого подчинения действующих в его церковной провинции миссионеров Церковно-миссионерского общества (ЦМО) власти епископов АЦИ. Подчинить миссионеров было сложно, поскольку они получали финансирование непосредственно от структур ЦМО, а не из церковного бюджета. При этом ЦМО полагало, что целью миссии должно быть не расширение Церкви Англии, а образование самостоятельных «туземных» англиканских церквей, которые возьмут на себя труд по дальнейшей христианизации Индии. Лишь в середине 1840-х гг. благодаря договоренностям с лондонским руководством ЦМО Д. Уилсону удалось добиться того, что индийские миссионеры общества с некоторыми ограничениями вошли в юрисдикцию англиканского епископата страны.

С самого начала своего руководства епархией Д. Уилсон в союзе с либеральным генерал-губернатором Индии У. Кавендиш-Бентинком начал борьбу с местными обычаями, которые он считал варварскими, – самосожжением вдов (сати), ритуальными убийствами, браками несовершеннолетних. В 1833 г. Уилсон издал указ об отмене кастовой системы и наложил отлучение на всех индийских англикан, которые отказывались участвовать в богослужении совместно с членами «низших» каст. По требованию англиканского духовенства английские власти подвергали сторонников кастового разделения штрафам, тюремному заключению и телесным наказаниям. Помимо этого, многие англиканские священники пытались очистить индийское англиканство от его культурных особенностей, таких как традиционные украшения из цветов на свадьбе или похоронах. Эти действия становились причиной ухода индийцев из англиканства (порой даже массового). Кроме того, активность Уилсона и англиканских миссионеров привела к конфликту с «христианами апостола Фомы» – группой, находившейся в то время под юрисдикцией Сиро-яковитской православной церкви.

В 1839 г. в Калькутте был заложен величественный неоготический собор Святого Павла. Строительство велось при значительной финансовой поддержке со стороны Уилсона и было завершено в 1847 г. Уилсон перенёс в новый собор кафедру своей епархии, а после своей кончины (1858) был погребён в этом храме. К этому времени в Британской Индии насчитывалось уже более 300 англиканских священников.

Со 2-й половины 19 в. до 1947 г.

Индийское народное восстание (восстание сипаев), охватившее Британскую Индию в 1857–1859 гг., стало потрясением не только для британских властей, но также для англиканской церкви – как в Индии, так и в метрополии. Восставшие истребили тысячи христиан – европейцев и индийцев. Британцы жестоко подавили восстание, однако им пришлось изменить характер своего правления в Индии. БОИК была ликвидирована, а управление Индией перешло непосредственно к Британскому государству. С 1876 по 1947 гг. монарх Великобритании также был императором Индии.

Англиканские церковные деятели не были едины в оценках того, насколько причины восстания были связаны с верой или религией. Одни, как епископ Оксфордский С. Уилберфорс (сын британского политика У. Уилберфорса), видели в произошедшем «божественное вразумление» за недостаточные усилия по христианизации Индии и призывали к более энергичной миссионерской работе. Однако большинство считало одними из главных причин восстания чрезмерную активность миссионеров и нежелание англиканской иерархии (и лично Калькуттского епископа Уилсона) проявить понимание в отношении традиций народов Индии. Значительная часть европейского населения Британской Индии полагала, что АЦИ должна полностью отказаться от миссионерской деятельности в этой стране.

В ответ на критику церковное руководство признало необходимость более внимательного отношения к индийской культуре и традициям. Однако епископат и миссионерские общества были твердо настроены продолжать миссионерскую работу. Во 2-й половине 19 – начале 20 вв. АЦИ создала новые епархии – Лахорскую (1877), Рангунскую (1877), Траванкорскую и Кочинскую (1879), Чота-Нагпурскую (1890), Лахкнаускую (1893), Тирунелвельскую (1896), Нагпурскую (1903), Дорнакалскую (1912), Ассамскую (1915), Насикскую (1929). Церковь открыла множество колледжей, школ и больниц. ЦМО, несмотря на гибель в ходе восстания многих своих сотрудников, также продолжило географическую экспансию, открыв миссии в Лахнау (1858), Аллахабаде (1859, ныне Праяградж) и Кашмире (1863).

В эти же годы возникло несколько миссионерских обществ нового типа, среди которых университетские миссионерские братства – Кембриджское (1876) и Оксфордское (1879). Эти общества сформулировали новые принципы христианской миссии в регионе. Они отказались от цели добиться личного обращения в христианство как можно большего числа индийцев. Вместо этого миссионеры должны были свидетельствовать о своей вере через служение окружающему обществу и диалог с ним, даже если это общество состоит из иноверцев. Новые миссионерские общества разделяли представление уже действовавших на этой территории структур (таких как ЦМО), что цель миссии – формирование «туземной» церкви. При этом они допускали, что инкультурация этой церкви в индийский контекст может быть значительно более глубокой, чем это допускалось прежде. Подтверждение своей правоты «новые миссионеры» видели в данных статистики: перепись населения Британской Индии, проведённая в 1911 г., показала, что из 300 млн человек, населявших страну, к англиканству принадлежало менее 500 тыс. человек, т. е. 0,19 % жителей.

Не будучи массовым, англиканство в Индии сохраняло влияние за счёт того, что со 2-й четверти 19 в. к Церкви присоединялись представители индуистской и мусульманской интеллектуальной элиты Британской Индии. Н. Горе, индуистский философ из Варанаси и антихристианский полемист, принял крещение в одной из миссий ЦМО с именем Неемия и в 1870 г. стал англиканским священником, а позже – монахом в незадолго до того основанном Обществе Евангелиста Иоанна. Имад ад-Дин Лахиз, бывший служитель центральной мечети Агры и переводчик Корана на урду, много лет полемизировавший с христианством, крестился в 1866 г. и стал англиканским священником и миссионером ЦМО. Примечателен случай М. Донгре, также известной как пандита Рамабай.

В 1912 г. в АЦИ появился первый англиканский епископ индийского происхождения – Самуэль Азария Веданаягам. Он происходил из семьи индийского англиканского священника из Тирунелвели, исторического центра англиканской миссии на юге Индии, и возглавлял миссию Оксфордского университетского миссионерского братства в Калькутте. Будучи индийским националистом и разделяя взгляды Махатмы Ганди на ненасильственную форму борьбы за независимость Индии, он, в отличие от Ганди, крайне негативно относился к индуизму. Азария считал эту религиозную традицию неразрывно связанной с кастовой системой, а потому несовместимой с прогрессом индийского народа. Несмотря на личную принадлежность к англокатолической традиции, епископ был убежденным сторонником единства всех протестантских церквей Индии. В нём он видел единственный путь к христианизации субконтинента. Азария полагал, что англиканство как британская христианская традиция в Индии должно исчезнуть, оставив после себя для новой индийской Церкви лишь епископальное устройство и трёхстепенную иерархию.

Осознавая, что та или иная форма независимости Индии от Великобритании неизбежна, в 1930 г. Церковь Англии предоставила АЦИ автокефальный статус. С этого времени она стала официально называться «Церковь Индии, Бирмы и Цейлона». Независимость новой церкви никак не отразилась на составе её епископата, который состоял из британцев. На момент своей кончины в 1945 г. епископ Азария оставался единственным индийцем, занимавшим англиканскую архиерейскую кафедру. В 1980 г. он был канонизирован Церковью Англии (память 2 января).

Создание объединённых церквей (1947–1970)

Первые переговоры о возможном объединении индийских англикан с другими протестантскими церквами страны начались в 1919 г. в Транкебаре. В процессе на первых этапах кроме англикан участвовали конгрегационалисты, методисты и пресвитериане, причём конгрегационалисты и пресвитериане юга Индии заключили унию ещё в 1908 г., образовав Южно-Индийскую объединённую церковь.

Англикане предложили положить в основу объединения принципы Чикаго-Ламбетского квадрилатерала: Священное писание признаётся высшим авторитетом в вопросах веры; Апостольский и Никео-Константинопольский символы выражают эту веру и свидетельствуют о ней; два таинства, «установленные Самим Христом», Крещение и Евхаристия, должны неотступно совершаться «с употреблением Христовых слов установления и тех вещественных составляющих, которые Он предписал»; управление церковью и поставление её служителей осуществляет «исторический епископат». Первые три пункта вполне устраивали всех участников переговоров, поэтому споры разгорелись вокруг «исторического епископата».

Из всех четырёх представленных традиций епископат был лишь у англикан. Хотя в 16 – начале 17 в. Церковь Англии принимала в свой клир священнослужителей, рукоположенных вне апостольского преемства (например, шотландских пресвитериан), к концу 17 в. эта практика прекратилась. С того времени протестантских пасторов, переходивших в англиканство, рукополагали заново, хотя из этой практики и были исключения. Методисты допускали епископальное устройство церкви (американские методисты на тот момент имели епископат), однако не придавали ему сакраментального значения. В Индии методисты обходились без епископата. Пресвитериане и конгрегационалисты отвергали епископат, считая понятия «епископ» и «пресвитер» тождественными. При этом для «правильного» пастора рукоположение от других пасторов считалось обязательным. В Великобритании методистские пасторы, переходившие в пресвитерианскую Церковь Шотландии, в начале 19 в. рукополагались заново.

Если для методистов, пресвитериан и конгрегационалистов вопрос о рукоположении относился к области церковной дисциплины, то для англикан – к сакраментологии. В 19 в., особенно под влиянием Оксфордского движения, среди англикан утвердился взгляд на рукоположение как на таинство Церкви. Преобладало мнение, что человек, не получивший рукоположения от епископа, имеющего апостольское преемство, не может считаться священником и совершать Евхаристию, поскольку не имеет от Бога соответствующей харизмы. Этот принцип действовал и в обратную сторону: если англиканский священник становился пастором в церкви, отвергающей епископат, то его собственная хиротония от рук епископа переставала быть действенной, поскольку, с точки зрения многих англиканских богословов, харизма (божественный дар) апостольского рукоположения принадлежит не отдельному индивидууму, а всей церкви, и не может автономно существовать вне её.

По результатам дискуссий в 1929 г. сторонами была принята декларация о намерениях (англ. pledge), а в дальнейшем подготовлен литургический чин воссоединения, который использовался в 1947 г. при образовании Церкви Южной Индии и в 1970 г. – Церквей Северной Индии и Пакистана. Чин предусматривал принятие всех священнослужителей протестантских церквей в сущем сане – без нового рукоположения, поскольку речь шла не о переходе отдельных людей в англиканство, а о соединении целых общин, в каждой из которых её пастырь был законным священнослужителем. Большинство авторов проекта с англиканской стороны сходились во мнении, что сам чин становится достаточной литургической формой, посредством которой епископская хиротония сообщается тем, кто её прежде не имел. Все дальнейшие рукоположения в будущих объединённых церквах должны были совершаться англиканскими епископами, при этом прочие богослужебные обычаи отдельных конфессиональных общин могли сохраняться без изменений.

Эта схема вызвала протест со стороны англокатоликов как в Индии, так и в других церквах Англиканского содружества. По их мнению, чин воссоединения делал протестантских священнослужителей действительными священниками и тем самым не приобщал их к апостольскому преемству. Последующая хиротония таких священников в архиерейский сан англиканским епископом также не могла считаться действительной, поскольку принять её может лишь священник. Принятие «недействительных» епископов в общение другими англиканскими церквами, с их точки зрения, должно было подорвать апостольское преемство в этих церквах. Англокатолики также подчеркивали различие в понимании Евхаристии, существующее между англиканами и церквами реформатской традиции (пресвитерианами и конгрегационалистами).

Накануне объединения, в 1946 г., епископ Траванкорский и Кочинский Ч. К. Джейкоб официально заявил, что приходы ЦИБЦ вправе не принимать священнослужителей, не имеющих хиротонии от епископа. В том же году высшее руководство ЦИБЦ официально разрешило своим южным епархиям вступить во вновь создаваемую церковь. 27 сентября 1947 г. в Транкебаре состоялась церемония объединения, в результате которого была образована Церковь Южной Индии.

Аналогичная схема использовалась при создании объединённых Церквей Северной Индии и Пакистана в 1970 г. В случае с Северной Индией проблема осложнялась тем, что в переговорах по объединению помимо англикан, конгрегационалистов, пресвитериан и методистов участвовали также баптисты и Церковь братьев (в 2006 вышли из Церкви Северной Индии). В Пакистане объединились англикане, пресвитериане, методисты и лютеране. В 1974 г. по политическим причинам от Церкви Пакистана отделилась численно небольшая Церковь Бангладеш. В Пакистане разделения между христианскими церквами носили не только конфессиональный, но и географический характер – вокруг Лахора, Карачи и Хайдарабада христиане-некатолики были в основном англиканами, тогда как в районе Мултана – методистами, а в районе Сиалкота – пресвитерианами. В результате каждая из современных епархий Церкви Пакистана имеет собственную конфессиональную церковно-богослужебную традицию. Полноправными членами Англиканского содружества церкви Южной Индии, Северной Индии, Бангладеш и Пакистана стали лишь в 1998 г.