Спор о Софи́и, полемика в русской религиозной мысли 20 в. между сторонниками и противниками софиологии. Выражение «спор о Софии» впервые использовано русским богословом и историком церкви В. Н. Лосским в одноимённой работе 1936 г.

Впервые к теме Софии Премудрости Божией в русской мысли обратился Вл. С. Соловьёв в работе «София» (1876). В ней уже содержался полемический потенциал, связанный с двойственностью происхождения самого концепта Софии: с одной стороны, древнегреческого философского (Платон, Аристотель), с другой – иудео-христианского (Библия, Отцы Церкви). Точкой соединения этих двух традиций был гностицизм, который оценивался христианской церковью как ересь, что создавало определённое напряжение. В христианстве учение о Софии так и не оформилось в церковную доктрину, но в то же время и не было отвергнуто церковной учительной властью (Sladek. 2017. P. 110).

Русская религиозно ориентированная интеллигенция стремилась объединить церковную традицию и религиозный опыт православия с подходами европейской абстрактно-философской мысли, поэтому двойственное философско-религиозное происхождение учения о Софии соответствовало этой задаче (Преображенская. 2019. С. 129). Однако в конечном счёте это стремление не сняло, а только углубило полемический характер Софии.

Можно выделить два основных направления спора о Софии. Первое направление связано с проблемой статуса учения о Софии и его элементов в церковной традиции. Сторонник софиологии протоиерей Сергий Булгаков, к примеру, относил богословские работы святых отцов, литургические и иконографические памятники с софийным содержанием к Священному Преданию. Его оппонент, В. Н. Лосский, считал их только «памятниками церковной культуры» (Лосский. 1996. С. 19). Второе направление разворачивалось вокруг дискуссии об интерпретации Софии как четвёртой ипостаси Троицы (Булгаков. 1999. С. 194; Флоренский. 2012. С. 50, 328, 349), противоречащей, по мнению противников софиологии, догматике. Эти напряжённые теоретические обсуждения также усугублялись критикой интеллигенцией института церкви и священства, которое представлялось рептильным, обскурантным и нравственно глухим (Красиков. 2012. С. 128).

Учение о Софии в русской религиозной мысли изложено в работах Вл. С. Соловьёва («София», 1876; «Чтения о богочеловечестве», 1878; «Россия и Вселенская церковь», 1889), П. А. Флоренского («Служба Софии Премудрости Божией», 1912; «Столп и утверждение истины», 1914), С. Н. Булгакова («Философия хозяйства», 1912; «Свет невечерний», 1917), Н. А. Бердяева («Смысл творчества», 1916), Е. Н. Трубецкого («Смысл жизни», 1918), Л. П. Карсавина («Noctes Petropolitanae», 1922). Сторонники софиологии даже объединились в Братство Святой Софии.

Критика софиологических идей была ориентирована по большей части на модернистское, по мнению оппонентов, учение С. Н. Булгакова. В 1915 г. против него выступил Н. О. Лосский («Мир как органическое целое»), но его сочинение не вызвало большого отклика. В 1926 г. архиепископ Феофан (Быстров) докладывал Архиерейскому собору Русской Православной Церкви за границей о вреде «модернистских организаций» YMCA и Свято-Сергиевского Православного богословского института. В 1927 г. к нему присоединился Ю. П. Граббе («Корни церковной смуты: Парижское братство св. Софии и розенкрейцеры»). В 1928 г. с критикой выступил иеромонах Иоанн (Максимович), будущий епископ Шанхайский Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) («Почитание Богородицы и Иоанна Крестителя и новое направление русской религиозно-философской мысли», 1928). В 1932 г. – Г. В. Флоровский («О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси»), В. В. Зеньковский («Преодоление платонизма и проблема софийной твари»).

В защиту софиологов выступил В. Н. Ильин («Церковная смута и обвинение в еретическом модернизме», 1927; «Ангеология и учение о св. Софии, Премудрости Божией», 1929).

В 1935 г. оценку софиологии дала церковная власть. Указом Московской патриархии (7 сентября 1935) учение о Софии С. Н. Булгакова было признано нецерковным. Независимо от этого Архиерейский собор РПЦЗ (30 октября 1935) осудил софиологию как ересь.

Эти решения ознаменовали новый этап споров о Софии. В 1935–1936 гг. с критикой выступили В. Ф. Иванов («Православный мир и масонство», 1935), архиепископ Серафим (Соболев) («Новое учение о Софии премудрости Божией», 1935; «Протоиерей С. Н. Булгаков как толкователь Священного Писания», 1936), Н. А. Арсеньев («Мудрование в богословии?», 1936), Ю. Н. Данзас («Гностические реминисценции в современной русской религиозной философии», 1936), В. Н. Лосский («Спор о Софии», 1936), В. В. Богданович («Учение о Софии и софианство», 1936).

На защиту софиологов встали Н. А. Бердяев [«Дух Великого Инквизитора. (По поводу указа митрополита Сергия, осуждающего богословские взгляды о. С. Булгакова)», 1935], Н. С. Тимашева («О свободе богословской мысли», 1936). Сам Булгаков в 1936 г. написал ряд пояснительных работ («Утешитель. О богочеловечестве. Часть 2»; «Ещё к вопросу о Софии, Премудрости Божией: по поводу определения Архиерейского собора в Карловцах»; «К вопросу о Премудрости Божией: тезисы к докладу о софиологии, представленные на англо-русской богословской конференции в Мирфилде "Общество Воскресения" 28 апреля 1936»).

Архиепископия русских православных приходов в Западной Европе, в юрисдикцию которой входил протоиерей Сергий Булгаков, высказалась о его учении в 1937 г. Совещание епископов архиепископии (26–29 ноября 1937) признало библейские и святоотеческие корни учения Булгакова, однако сам пункт о Софии был назван спорным в силу неоднозначности булгаковской терминологии (Эйкалович. 1980. С. 33–45).

С этого момента накал полемики пошёл на спад. Г. В. Флоровский («Пути русского богословия», 1937) и И. А. Лаговский («Возвращение в отчий дом», 1937) отмечали правоверные намерения Булгакова. Последний в свою очередь подготовил работы: «The Wisdom of God: a Brief Summary of Sophiology» (1937), «Невеста Агнца» (опубликована посмертно в 1945), «Софиология смерти» (опубликована посмертно в 1978).

Дальнейшая дискуссия о софиологии развивалась уже не столько в богословском, сколько в историко-философском ключе: Н. А. Бердяев («Опыт эсхатологической метафизики», 1947), Г. В. Флоровский («The Idea of Creation in Christian Philosophy», 1949), Н. О. Лосский («Учение отца Сергия Булгакова о всеединстве и о божественной Софии», 1960), игумен Геннадий (Эйкалович) («Дело протоиерея Сергия Булгакова. Историческая канва спора о Софии», 1980), Н. С. Семенкин («Философия богоискательства: критика религиозно-философской идеи софиологов», 1986), А. Ф. Лосев («Философско-поэтический символ Софии у Вл. Соловьёва», 1990) (Крылов. 2007. С. 158–181; Клементьев. 2019. С. 275–370).

Интерес к софиологии сохраняется, с одной стороны, в исследованиях по истории богословия, с другой – в современных теологических исследованиях. В России исследованиями софиологии занимаются А. П. Козырев, Н. К. Бонецкая, С. С. Хоружий, К. М. Антонов, Н. А. Ваганова, Д. А. Крылов и др. На Западе к софиологической проблематике обращались М. Френч, Р. Уильямс, Х. У. фон Бальтазар, Б. Шульц, Л. Буйе, Т. Шпидлик, Б. Розенталь, Т. Оболевич, М. Сергеев и др.

Концептуальное оформление учения о Софии продолжается в феминистском богословии (B. Meehan, Э. Джонсон) и радикальной ортодоксии (Дж. Милбанк).