Ми́лбанк Джон (John Milbank) (род. 23.10.1952, Кингс-Лангли, графство Хартфордшир), британский англиканский теолог, философ, поэт, политический теоретик, почётный профессор Ноттингемского университета. Изучал современную историю в Оксфорде, затем теологию в Кембридже, где учился у Р. Уильямса. Степень доктора философии получил в 1986 г. в Бирмингемском университете, защитив диссертацию о Дж. Вико. Преподавал в Ланкастерском, Кембриджском и Виргинском университетах. В 2004 г. получил профессуру в Ноттингемском университете, где также стал президентом Центра теологии и философии, объединившего многих его коллег и учеников. В 1978 г. вступил в брак с Элисон Милбанк (Легг) – теологом и клириком Церкви Англии.

В 1997 г. во время преподавания в Кембридже вместе с несколькими коллегами основал неформальное теологическое направление «Радикальная ортодоксия». Первоначально движение ассоциировалось с Кембриджским университетом и с Церковью Англии, к которой принадлежали его основатели. Сегодня с «Радикальной ортодоксией» в той или иной мере ассоциируют себя богословы разных христианских конфессий по всему миру. Для движения характерна критика эпохи модерна и секулярного общества, ведущаяся с теологических и философских позиций.

Главной и программной книгой «Радикальной ортодоксии» и самого Милбанка является его 1-я монография «Теология и социальная теория: по ту сторону секулярного разума» (Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason, 1990; 2-е изд. 2006; рус. пер. 2022). В 2013 г. вышло её продолжение в виде книги «По ту сторону секулярного порядка: репрезентация бытия и репрезентация народа» (Beyond Secular Order: The Representation of Being and the Representation of the People). В этих двух книгах Милбанк выстроил собственную версию интеллектуальной истории модерна и постмодерна, выдвигая и обосновывая несколько тезисов.

Во-первых, он прослеживает генеалогию концепта «секулярное». Идея Милбанка состоит в том, что секулярное – это историческая аномалия, сконструированная посредством ряда теологических заблуждений, содержащихся в трудах средневековых номиналистов, в частности Иоанна Дунса Скота, У. Оккама, Ф. Суареса и др. Эти и другие мыслители, как утверждает Милбанк, разрабатывали ряд неверных мыслительных ходов (унивокальность бытия, приоритизацию воли над интеллектом, различие естественных и сверхъестественных целей человека и др.), в конечном итоге приведших к противопоставлению веры и разума и жёсткому отделению философии от теологии. «В результате постепенного процесса, протекавшего через Дунса Скота и вплоть до Банеза, теология пришла к выводу о том, что у человека есть две отдельные конечные цели – естественная и сверхъестественная. Первая полностью независима от второй. Если прежде понятие сугубо рациональной философии было оттенено смыслом чего-то языческого и неискупленного, отныне она мыслится как нечто сугубо легитимное в рамках границ чистой природы. Так возникает полностью автономная рациональная философия» (Milbank. The future of love : essays in political theology, 2009. P. 307; цит. по: Узланер. 2020. С. 68). Сама теология в конечном итоге приходит к утверждению бинарной оппозиции «секулярное – религиозное» и создаёт пространство секулярного. Возникающая секулярная философия (Р. Декарт, Д. Юм), является контртеологией или, по сути, христианской ересью.

Во-вторых, Милбанк считает, что в основе всех секулярных учений о политике, экономике и обществе лежит базовое предположение о неизбежности насилия, конфликта и хаоса, которые являются для людей первичной и данной онтологической реальностью. Этой «онтологии насилия», ярче всего выраженной в трудах Ф. Ницше и следующих ему французских постмодернистов, Милбанк противопоставляет «онтологию мира», основанную на христианском нарративе и догмате о Святой Троице как его центре. «Онтология мира» интерпретирует онтологические различия между сущими не как производные неизбежной борьбы и насилия, а как следствие божественного дара. Бытие рассматривается не как борьба различий, но как их мирное сосуществование, заложенное в творении как свободном даре триединого Бога. Именно христианский тринитарный нарратив может служить решением мирового кризиса, т. к. в Боге-Троице различие обладает не насильственным, а гармоничным и мирным характером.

В-третьих, Милбанк пытается переосмыслить положение теологии в секуляризованном обществе. Теология, как считает Милбанк, подчинилась секулярным стандартам научной объективности и из-за этого утратила свой всеобъемлющий и универсальный характер. Однако с наступлением постмодерна, признавшего, что любое мышление обусловлено исторически, культурно и лингвистически, у теологии появился шанс вернуть утраченные позиции: «Богословие нередко занималось тем, что заимствовало у других фундаментальное описание общества или истории, а затем старалось определить, какие богословские представления с ним совместимы. Однако... в действительности не существует такого рода фундаментального описания – в смысле чего-то нейтрального, рационального и универсального. Само богословие должно предложить свое собственное описание конечных причин, действующих в человеческой истории, опираясь на свою собственную, с исторической точки зрения особую веру» (Милбанк. 2022. С. 597). Теология должна вернуть себе главенствующее место по отношению к другим наукам, стать легитимирующим метадискурсом, поскольку именно она может обеспечить интегральное понимание человека и мира.

Политическая философия Милбанка прямо вытекает из его теолого-метафизических сочинений и наиболее развёрнуто представлена им в книгах «Будущее любви: статьи по политической теологии» (Future of love : essays in political theology. 2009) и «Политика добродетели: постлиберализм и человеческое будущее» (The Politics of virtue : post-liberalism and the human future. 2016). В этих и других трудах он развил свой проект богословски фундированного христианского социализма и постлиберализма. Политическая философия Милбанка сформирована его антропологией: Милбанк понимает человечество не как массу атомизированных индивидов, заботящихся каждый о своём благе, но как сообщество социальных, обменивающихся дарами существ. Именно понятие дарообмена может служить ключом к обновлению общества; человечество должно развивать сферы взаимного признания и обмена дарами. Наиболее совершенным пространством такого обмена является церковь, которая и должна быть основанием общества, а не дополнением к «обычной жизни». Здесь Милбанк сближается с русской философско-богословской мыслью (Вл. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков) с её акцентом на соборности.

Среди других известных книг Милбанка – «Слово сделалось чужим. Теология, язык, культура» (The Word Made Strange : theology, language, culture. 1997), в которой он прослеживает теологические истоки «поворота к языку» в современной мысли, демонстрируя его актуальность для современного осмысления классических богословских тем, и «Примирённое бытие. Онтология и прощение» (Being reconciled : ontology and pardon. 2003), посвящённая метафизике дара. Две книги Милбанка – «Монструозность Христа. Парадокс или диалектика?» (The Monstrosity of Christ : paradox or dialectic? 2009; рус. пер. 2020) и «Новый момент Павла: континентальная философия и будущее христианской теологии» (Paul's new moment: continental philosophy and the future of christian theology. 2010) – представляют собой дебаты с С. Жижеком. В 1-й книге оппоненты обсуждают широкий круг вопросов – о будущем религии, секуляризма и политической теории, равно как и о значении богословия, Христа и церкви. Во 2-й книге диспутанты анализируют обращение современной континентальной философии (Дж. Агамбен, А. Бадью) к фигуре апостола Павла и размышляют о его актуальности для сегодняшней мысли. Помимо этих двух книг, Милбанк и Жижек также являются редакторами коллективного сборника «Теология и политическое: новый спор» (Theology and the political : the new debate. 2005).

В России имя Милбанка получило известность в середине 2000-х гг., когда в российском академическом поле стали заниматься проблематикой постсекулярного (см. Кырлежев. 2008; Узланер. 2020). В сфере богословия идеи Милбанка в российском контексте развивает О. Б. Давыдов (Давыдов. 2020, 2021; см. также: Давыдов. 2015).