Мид Джордж Ге́рберт (George Herbert Mead) (27.2.1863, Саут-Хадли, штат Массачусетс – 26.4.1931, Чикаго), американский философ, психолог и социолог. Родился в семье пастора Конгрегационалистской церкви; мать после смерти мужа была президентом колледжа в Саут-Хадли, почётным членом-корреспондентом Оберлин-колледжа. После окончания этого колледжа Мид работал учителем в школе, затем инженером на строительстве железной дороги. В 1887 г. изучал философию в Гарвардском университете, где познакомился с У. Джеймсом. С 1888 г. в Лейпциге изучал труды В. Вундта, затем в Берлине работал над оставшейся незавершённой диссертацией под руководством В. Дильтея. С 1891 г. преподавал философию и психологию в Мичиганском университете, там познакомился с Ч. Х. Кули и Дж. Дьюи, по приглашению которого в 1894 г. перешёл в Чикагский университет (профессор с 1907). Вёл активную деятельность в сфере городской политики (реформа школьного образования и профессионального обучения, социальная помощь нуждающимся и эмигрантам и др.).

При жизни Мид опубликовал только около 30 статей и обзоров; изданные после смерти его книги представляют собой тематически скомпонованные и часто незавершённые фрагменты и записи лекций: «Философия настоящего» («The Philosophy of the present» / Ed. А. Е. Murphy, 1932), «Разум, Я и общество» («Mind, self and society: from the standpoint of а social Behaviorist», 1934; другой перевод – «Разум, самость и общество»), «Интеллектуальные течения XIX века» («Movements of thought in the 19-th century», 1936), «Философия акта» («The philosophy of the act» / Ed. Ch. W. Morris, 1938).

В социально-философской теории Мида своеобразно переплетаются идеи прагматизма, философии жизни, эволюционизма. В духе концепции «жизненного порыва» А. Бергсона Мид рассматривал жизнь как безличный творческий процесс непрестанного созидания новых форм. Исходя из понимания общества как сверхиндивидуальной целостности, Мид отстаивал при этом важность непосредственного взаимодействия людей, в процессе которого постоянно творятся новые смыслы и значения по контрасту с обезличенными структурами социальных институтов. Свою теорию Мид называл «социальным бихевиоризмом» («символическим интеракционизмом» она была названа в 1937 его учеником Г. Блумером). Пространственно-временной континуум социальной жизни (Мид воспринял концепт Г. Минковского) измеряется действиями и организуется перспективами. Перспективы – это схваченные разумом взаимосвязи, практическая целесообразность которых подтверждает опыт действий людей в реальном мире. С появлением их меняется весь строй временны́х соотношений «прошлого» и «будущего» по отношению к «настоящему» (актуальному «сейчас»). Общие (интерсубъективные) перспективы, т. е. коллективно разделяемые представления о мире, являются важным условием существования социума. Согласование перспектив, делающее возможным совместную жизнедеятельность, достигается благодаря разуму, который истолковывался Мидом в духе эволюционизма как средство приспособления человека к окружающей среде.

Сознание существует как выбор между рядом возможных ответов на полученный стимул, при этом предложенную Дж. Уотсоном схему «стимул – реакция» Мид восполнил опосредующим звеном – «интерпретацией» как сферой символически выраженного внутреннего опыта. Символ, по Миду, – это значимый жест (слово, телодвижение, мимика и т. п.), который, в отличие от обычного жеста, вызывает одинаковую реакцию как у того, кто этот жест совершает, так и у того, кому он адресован. Символами опосредованы взаимонаправленные, ориентированные друг на друга действия людей, в процессе которых они отбирают объекты и придают им особый, символический, смысл, связанный с характером стоящей перед ними задачи. В структуре социального действия Мид выделил четыре последовательные стадии: побуждение к действию («импульс»), восприятие («перцепция»), непосредственно действие («манипуляция») и завершение действия как стадию потребления его результатов («консумация»). Смысл действия есть продукт социальной ситуации: он выявляется в ответе на стимул, подводя итог взаимодействию всех её участников.

С помощью символов, прежде всего языковых, человек обретает сознание своего собственного Я (Ѕеlf). Самосознание, представление о самом себе как об объекте в мире опыта, отличающее человека от животных, формируется у него в процессе социализации через усвоение тех характеристик, которые дают ему другие люди, норм и установлений той или иной социальной группы и общества в целом. Я рефлексивно, будучи одновременно субъектом и объектом для самого себя. Взаимодействуя с другим, человек взаимодействует с самим собой из перспективы этого другого, фактически отвечая на собственные действия. Это свойство «быть другим и в то же самое время самим собой», не теряя внутренней целостности, присуще только человеку. Я, по Миду, есть постоянный диалог двух его проявлений: Я-субъекта (I) и Я-объекта (me). Я-объект существует в сфере общепринятых, интерсубъективных смыслов и связан с традицией, культурными и институциональными ограничениями нашего восприятия. Я-субъект живёт только в настоящем, «здесь и сейчас», он неуловим в рефлексии (это противоречит исходной посылке Мида о рефлексивности нашего Я) и представляет творческое начало в человеке, его непредсказуемость и непринуждённость сиюминутного существования (у разных людей соотношение потенциалов Я-субъекта и Я-объекта различно).

Мид прослеживает развитие собственного Я у ребёнка как социальный процесс. На первом этапе (от рождения до двух лет) он имитирует жесты окружающих его существ, на втором (от двух до четырёх лет) обретает способность обращаться к самому себе, играя роли значимых других и начиная смотреть на себя их глазами (стадия театрализованной игры, или сценического представления, – play). С четырёх лет (и до конца жизни) человек проживает новый этап своих взаимоотношений с миром, это период игры по правилам, игры-соревнования (gаmе), когда играющий должен быть готов принять установку любого другого игрока по отношению к себе, ибо заранее знает, как соотносятся их роли. Человеку становится доступной ситуация в целом с соподчинённостью ролей и взаимными ожиданиями людей друг от друга (образ единого обобщённого другого – generalized other). Обретение собственного Я невозможно без умения вмещать в себя «другого».

Принадлежность к социуму также означает прежде всего способность мысленно ставить себя в положение другого. В развитии этой способности Мид видел основу для взаимодействия социальных групп и создания «универсума дискурса», характерного для истинно демократического общества: реконструкция общества совершается через реконструкцию самосознания, специфическим типом которого и предстаёт у Мида демократия. Она зиждется на всё возрастающей рационализации процесса достижения соглашений и открытости социальных институтов к необходимым изменениям.

Влияние идей Мида испытали Дж. Дьюи, Г. Салливан, Ч. Миллс, И. Гофман, П. Бергер, Ю. Хабермас и др. Мид явился основоположником символического интеракционизма, различные аспекты которого разрабатывали представители чикагской школы (Г. Блумер, Т. Шибутани, А. Стросс) и айовской школы (М. Кун, У. Колб, Б. Мелцер, Л. Рейнолдс).