Прагмати́зм (от греч. πρᾶγμα, род. падеж πράγματος – дело, действие), течение американской философии, рассматривающее человеческое мышление, научное и философское познание как формы деятельности, направленные на достижение практического результата. Основные идеи прагматизма были высказаны Ч. С. Пирсом в 1870-х гг., но лишь в начале 20 в. благодаря работам У. Джеймса и Дж. Дьюи он получил широкую известность и признание в философском сообществе. Помимо США, прагматизм имел сторонников в Великобритании (Ф. К. С. Шиллер, В. Уэлби), Италии (Дж. Папини, М. Кальдерони), Германии (Х. Файхингер), Испании (Э. д’Орс), Китае (Ху Ши) и других странах.

Рождение прагматизма связано с деятельностью «Метафизического клуба», созданного в Кембридже (Массачусетс) по инициативе Ч. С. Пирса (1872). Обвинив всю прежнюю философию в идеализме и отрыве от жизни, Пирс и его единомышленники (Ч. Райт, О. Холмс, Ф. Эббот) выдвинули программу «реконструкции» в философии и университетском образовании. Философия, утверждали они, должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, чем она считалась со времён Платона, но общим методом решения экзистенциальных проблем. Мышление – средство приспособления человека к природной и социальной среде; идеи, гипотезы, теории – суть инструменты и планы действий. Этот натуралистически-бихевиористский подход составил фундамент гносеологии и этики прагматизма.

Согласно Ч. С. Пирсу, поведение человека определяется совокупностью устойчивых мнений или верований (beliefs), которые приобретаются в жизненном опыте. Состояние, противоположное верованию, – сомнение вызывает нежелательную заминку в действии. Целью исследования является устранение этой заминки (переход от сомнения к вере). Из четырёх способов «закрепления верования» (метода упорства, авторитета, априорных оснований и научно-экспериментального исследования) самым надёжным, по мнению Пирса, является метод науки, т. к. он не оставляет простора для индивидуального произвола. Истина – это «верование, которому суждено получить окончательное согласие тех, кто занят исследованием». Подчёркивая социальный характер истины, которая выступает «регулятивной идеей» в познании, Пирс указывал на неизбежную погрешимость и неокончательность научных теорий, рабочих гипотез и парадигм (принцип «фаллибилизма»): «Попытайтесь верифицировать любой закон природы, и вы обнаружите, что чем более точны ваши наблюдения, тем определённее будут они показывать беспорядочные отклонения от закона» (Peirce C. S. Collected papers of Charles Sanders Peirce. Cambridge, 1960. Vol. 6. P. 37). Значение понятий, которыми оперирует наука, согласно Пирсу, целиком исчёрпывается последствиями их применения. «Максиму прагматизма» Пирс формулирует так: «Рассмотрим, какие следствия практического характера могут производиться, как мы полагаем, объектом нашего понятия; знание (conception) обо всех этих следствиях будет нашим полным знанием об объекте» (Peirce C. S. Collected papers of Charles Sanders Peirce. Cambridge, 1960. Vol. 5.P. 258).

Вышедшая в 1907 г. книга ученика и последователя Ч. С. Пирса У. Джеймса «Прагматизм: новое название для некоторых старых методов мышления» (в русском переводе 1910) сыграла важную роль в развитии прагматизма. В основе философского противостояния метафизиков-идеалистов («людей принципов») и эмпириков-материалистов («людей фактов») Джеймс усматривал различие двух психологических типов – «мягкого» и «жёсткого» темпераментов. Как метод «улаживания философских споров» прагматизм представляет собой via media – «средний, примиряющий путь философии» между интеллектуализмом и сенсуализмом. Исходным для Джеймса является понятие опыта, охватывающее всё, что составляет актуальное содержание человеческой жизни: ощущения и их отношения, состояния психики, идеи и верования. Сама реальность в конечном счёте отождествляется с опытом, «потоком жизни» (радикальный эмпиризм). Принимая определение истины как «соответствия с действительностью», однако настаивая на невозможности разделения объективного и субъективного факторов в человеческом познании, Джеймс полагал, что всякая идея, которая помогает нам теоретически или практически оперировать с известной реальностью и целесообразно воздействовать на неё, в достаточной мере ей «соответствует». Истина – лишь родовое название для всех видов рабочих ценностей в опыте, «то, во что нам было бы лучше верить» (James W. Pragmatism. London ; New York, 1907.. P. 24). Подчёркивая, что истинными в указанном смысле могут быть не только научные утверждения и гипотезы, но и религиозные положения, Джеймс говорил о «ценности» Бога – «the worth of a God» (James W. Pragmatism. London ; New York, 1907.P. 97). Такая интерпретация прагматизма, развёрнутая Джеймсом в цикле публичных лекций 1906–1907 гг., не встретила понимания у Пирса, который вскоре отказался от термина «прагматизм» и назвал свою философскую концепцию прагматицизмом.

В разработке «инструменталистской» теории экспериментально-логического исследования Дж. Дьюи целиком опирается на идеи Ч. С. Пирса и У. Джеймса. «Сомнение», которое у Пирса носило в значительной степени субъективный характер, трансформируется у Дьюи в «проблематическую» (экзистенциально неопределённую) ситуацию, а понятие «верование» с его психологическими коннотациями заменяется термином «обоснованное утверждение» (warranted assertion). «Исследование производит экзистенциальное преобразование и реконструкцию материала опыта... с целью превращения неопределённой проблематической ситуации в определённую, твёрдо решённую» (Dewey J. Logic. New York, 1938. P. 159). Идеи полезны, когда они обоснованы, «подходят» к некоторой проблематичной ситуации, как ключ подходит к замку, помогая решить задачу. Дьюи считал возможным распространение научного метода на самые разные области человеческой деятельности, включая этику, политику и религию. Он отвергал «миф» об универсальной морали: «каждая моральная ситуация является уникальной и имеет своё незаменимое благо» (Dewey J. Reconstruction in philosophy. Boston, 1957. P. 163). Общие положения этики, как и науки, суть гипотезы, отражающие результаты опыта и задающие направление действиям. Объективны те моральные принципы, нормы и ценности, которые делают возможным «разумное руководство нашим поведением в жизни». Социально-философские и этические воззрения Дьюи оказали влияние на прагматический натурализм С. Хука и интеракционизм Дж. Г. Мида.

К середине 1940-х гг. прагматизм был вытеснен с авансцены академической жизни США аналитической философией, однако на фоне кризиса последней в 1960-е гг. наметилось возрождение интереса к американской классике. В 1956 г. вышла в свет книга М. Уайта «Toward reunion in philosophy» с критикой «эпистемологического формализма» и призывом к «восстановлению единства в философии» – новому синтезу позитивизма и прагматизма. Эта программа была отчасти реализована в концепциях У. Куайна и У. Селларса. С 1965 г. стал выходить журнал «Transactions of the Ch. S. Peirce Society», с которым сотрудничали С. Розенталь, Дж. Макдермотт, Р. Слипер, Дж. Смит, С. Хаак и др. Созданное в 1974 г. Общество по продвижению американской философии (Society for the Advancement of American Philosophy) немало способствовало популяризации идей прагматизма.

Новейший этап развития прагматизма (с 1980-х гг.) связан с творчеством Р. Рорти, Х. Патнэма, Р. Брэндома и ряда других авторов. Рорти выступил с критикой «фундаментализма» (foundationalism) – философской веры в существование каких-то устойчивых метафизических оснований, «первых начал». Согласно Рорти, истина – пустое понятие, «комплимент», которым мы награждаем гипотезы и идеи, помогающие нам «справляться» с реальностью и взаимодействовать с другими людьми. «Обоснование знания не есть вопрос об особом отношении между идеями (или словами) и объектами, но исключительно дело разговора, социальной практики» (Rorty R. Philosophy and the mirror of nature. Princeton, 1979.P. 170). Результатом исследования оказывается поэтому лишь коллективное знание, основанное на взаимном доверии и согласии собеседников.

Х. Патнэм, главный оппонент Р. Рорти из прагматистов, отвергает такую «релятивистскую» версию прагматизма, настаивая на несводимости истины к соглашению, а объективности – к «солидарности». Позиция культурных релятивистов, по мнению Патнэма, в корне противоречит фаллибилистской установке прагматизма – готовности критически пересматривать общепринятые идеи, «узаконенные» доктрины и максимы, что отнюдь «не означает необходимости сомневаться во всём и сразу, а предполагает решимость подвергнуть сомнению любое суждение или верование при наличии достаточных оснований» (Putnam H. W. Pragmatism : an open question. Oxford, 1995. Р. 21). Сомнения нуждаются в обосновании (justification) ничуть не меньше, чем убеждения. Можно быть, следовательно, фаллибилистом и антискептиком одновременно; осознание этого Патнэм считает «главной интуицией» прагматизма.

Полемика между Р. Рорти и Х. Патнэмом имела значительный резонанс и стимулировала интерес к «новому» прагматизму. Как философское направление американский прагматизм представлен сегодня концепциями Н. Решера («прагматический идеализм»), Р. Брэндома («инференциализм»), Р. Шустермана («сомаэстетический» прагматизм), Р. К. Невилла («палеопрагматизм») Р. Бернстайна («праксеологический» прагматизм), Дж. Марголиса («конструктивистский» прагматизм), К. Уэста («профетический» прагматизм), К. Купмана («генеалогический» прагматизм) и др.