Ни́сбет Ро́берт, Роберт Алекса́ндр Нисбет (Robert Alexander Nisbet) (30.9.1913, Лос-Анжелес, штат Калифорния – 9.9.1996, Вашингтон), американский социолог, разрабатывавший проблемы политической, теоретической и исторической социологии. Автор книг: «Социологическая традиция» (1966), «Закат авторитета» (1975), «Консерватизм: мечта и реальность» (1986).

Преподавал социологию в Принстоне, Беркли, Риверсайде, в Колумбийском университете, сотрудничал с Американским институтом предпринимательства и исследований социальной политики.

Главные темы его исследований – соотношение личности, государства и общности, общины и власти, мораль как основа социальной солидарности, симптомы и причины социальных конфликтов и кризисов, упадка общинных ценностей. О консерватизме Нисбет писал на протяжении всей жизни, отдавая ему предпочтение как в теории, так и на практике. Основные положения и принципы консерватизма сформировали не только его политическую позицию, но и теоретико-методологический подход к изучению социально-исторических феноменов. Нисбет известен своей критикой политики современной либеральной демократии, этатизма и индивидуализма. Он постоянно предупреждал об опасности усиления государственной власти и вырождения демократии в деспотизм; выступал против политизации повседневной жизни, семейных и общинных связей, человеческих взаимоотношений; подчёркивал необходимость и важность гражданского общества – особых структур, выступающих в качестве связующего звена между человеком и государством. Поэтому часто на Западе его называли «коммунитаристом-традиционалистом».

Нисбет неоднократно писал о политическом и культурном кризисе, который переживает современная Америка, объясняя его поглощением общественных институтов государственными структурами, усилением федеральной власти и ослаблением региональной. Корни этого кризиса он усматривал в эпохах Ренессанса и Просвещения, полагая, что именно с этого времени началось разложение местных общинных структур и связей и постепенное поглощение общества государством. В работе «Закат авторитета» («The Twilight of Authority», 1975) он характеризует современность как сумеречную эпоху упадка и разложения, сходную с предшествовавшей падению Древнего Рима, когда большинство людей живёт в моральном вакууме, привычная почва уходит из-под ног, индивидуализм вырождается в эгоизм. Повсеместно происходит сдвиг от важного к ничтожному, от великого к тривиальному, от коммунального к индивидуальному, от объективного к субъективному. Всё это ведёт к падению нравов, обесцениванию культуры и сопровождается концентрацией и культивацией власти, которая становится всё более «паравоенной» по форме. Рост этой власти прямо пропорционален падению авторитета общества и морали. Представительные и либеральные институты приобретают всё более имперский характер, что, по его мнению, также является признаком кризиса в обществе. Сложившуюся в Америке форму демократического правления, когда на смену строгости, аскетизму и простоте приходят пышность, величие и чрезмерная роскошь президентского «двора», он называет «демократическим роялизмом».

Характеризуя современный этап в развитии различных обществ как «сумеречную эпоху», Нисбет исходит, в сущности, из неоконсервативной идеологии, полагая, что «государства слишком много» повсюду, что оно вмешивается не только в экономическую деятельность, но и во все прочие сферы жизни, заменяя собой и политическую, и религиозную общины, которым он придавал особое значение. «Политическая община», по его мнению, «нечто большее, чем правовое государство». Это своего рода «фабрика прав, свобод, участий и защиты», которая даже в большей степени, чем индустриализация, была определяющим фактором в становлении современного западного общества, с самого начала своего существования бывшего политическим обществом. Политическая община – не просто структура власти, а любимая, «притягательная» форма общности, ставшая начиная с 18 столетия «преемницей Церкви».

Нисбет полагал, что раньше человек доверял как своему государству, так и церкви – патриотизм и набожность были главными традиционными ценностями. Слово «политический» означало не только то, что делают правительства и политические институты, но и действенное участие самого человека в политических процессах на уровне города, деревни, своей общины; оно относилось ко всему образу жизни и мышления современного человека, всецело доверявшего политическим институтам. Однако сегодня доверие и уважение сменяются противоположными чувствами, идут процессы, направленные против главных ценностей политической общности двух последних столетий, включая свободу, права, частную собственность и благосостояние. Утрата этой структуры ценностей – одно из самых отрицательных последствий нынешнего кризиса. Помимо разрушения политической общины, социолог указывает на ряд других признаков «сумеречной эпохи. Там, где государство господствует над нацией, полагает Нисбет, всё политизируется и чахнет – что и происходит в религиозной жизни современной Америки. Прежде всего наблюдается падение авторитета традиционных религиозных объединений и верований, где религиозное кредо постепенно вытесняется политическим, религия чахнет, политика процветает. Наряду с падением традиционной религиозности происходит рост нетрадиционной религиозности, приводящий к «взрыву» оккультизма, распространению «невидимой», субъективной религиозности, неомистицизма, разного рода нетрадиционных сект и движений. К негативным последствиям политизации жизни американского общества Нисбет относит и появление такого феномена, как гражданская религия.

Нисбет рассматривает распространение гражданской религии как одно из проявлений политизации жизни, постепенное вытеснение традиционной религии и источник всё большей секуляризации. В равной степени и религиозный фундаментализм, претендовавший на религиозную монополию, воспринимался им как нарушение права индивида на свободный выбор, вмешательство в частную жизнь и посягательство на традицию, которая и так уже почти разрушена. Выход из этого кризиса он видел в ослаблении центральной государственной власти, расширении прав региональных структур и местных общин, возрождении традиционных ценностей и идеалов. Особое значение он придавал опосредующим структурам – семье, церкви, добровольным объединениям, гильдиям и иным формам общности людей, которые могли помочь им справиться с негативными последствиями модернизации. Эта же тема звучит и в работе «Консерватизм: мечта и реальность» («Conservatism: Dream and Reality», 1986), посвящённой истории консерватизма и анализу его философии. Нисбет неоднократно подчёркивал, что очень важным в консервативной идеологии является положение об абсолютной несовместимости свободы и равенства людей. Тот, кто стремится к свободе, и тот, кто стремится к равенству, преследуют разные цели и руководствуются разными ценностями. Свобода связана с созиданием, сохранением и защитой частной собственности – как материальной, так и духовной (верования, убеждения, ценности, привычки). «Принцип "это моё" необходим для обеспечения, утверждения неприкосновенности человеческой личности, жизни человека на Земле. Это первый шаг в развитии цивилизации» (Nisbet. 2017. P. 68). Равенство же, напротив, связано с перераспределением и с уравниванием каждого члена общества в обладании материальной или духовной собственностью. Всякие действия, направленные на стирание естественного неравенства между людьми, приводят к ущемлению прав и свобод сильных и одарённых за счёт слабых и неспособных. Так что там, где либерал и социалист видят проявление свободы, консерватор – только беспорядок, страх и отчуждение. Понятно поэтому, что консерватор стоит за незыблемость и святость существующих в обществе порядков, ценностей, морали, за нерушимость прав собственности, за корпоративную автономность и независимость Церкви. Религия понимается консерваторами как социальный институт, который освящает исторически сложившийся порядок и лишь в этом отношении регламентирует частную жизнь.

«Социологическая традиция» («The Sociological Tradition», 1966) – работа, в которой Нисбет даёт систематическое описание главных понятий и концепций в истории социологической мысли, а также контекста, в котором они возникли. По его мнению, социологическая традиция содержит ряд центральных идей и понятий, определяющих её специфику. К ним Нисбет относит: общину, авторитет, статус, отчуждение и священное. Конечно, эти понятия не исчерпывают всего многообразия социологического знания, но именно им социология обязана своим становлением в качестве самостоятельной дисциплины. Большую роль в формировании социологической традиции Нисбет отводит А. де Токвилю и К. Марксу. Их концепции выступают у него в качестве континуума, в котором рассматриваются вышеуказанные понятия. Однако значение работ Токвиля социолог оценивает гораздо выше, подчёркивая его существенное влияние на таких мыслителей, как Ф. Тённис, М. Вебер, Э. Дюркгейм и Г. Зиммель, больше других способствовавших становлению современной социологической традиции. Это означает также преобладание в социологической традиции такого понимания общества и общественного развития, которое было сформулировано Токвилем, а не Марксом. Но из этого вовсе не следует, подчёркивает Нисбет, что он относится к тем, кто принижает значение трудов Маркса – подлинного продолжателя идеологии Просвещения. Напротив, его удивляет тот факт, что взгляд Токвиля на общество стал преобладающим в истории социологии.

Нисбет отмечает важность дихотомии «традиционализм – модернизм». Тённис, Вебер, Дюркгейм и Зиммель писали о конфликте ценностей старого и нового, традиционного и современного, который становится характерной чертой всех идеологий 19–20 вв. Нисбет продолжает эту традицию, полагая, что идеологические конфликты как прошлого, так и нынешнего столетий – по большей части, конфликты ценностей общины, морального авторитета, иерархии, священного, с одной стороны, и ценностей индивидуализма, освобождения от морали, равенства и рациональной организации власти – с другой. Обращаясь к анализу «священного», Нисбет привлекает большой историко-социологический материал и показывает, как формируется «аналитическая перспектива» изучения священного, необходимая для понимания и объяснения религиозных феноменов, а не обращения всех в свою веру.

Нисбет выделяет Токвиля, Н. Д. Фюстеля де Куланжа, Дюркгейма, Вебера, Зиммеля среди множества других авторов, анализировавших феномен религии, потому, что именно они участвовали в создании «аналитической перспективы», которая, в отличие от двух других крайностей – антирелигиозной и прорелигиозной, – становится фундаментом научного и позитивного подхода к исследованию религии. Включение Токвиля и Ф. де Куланжа в рамки социологической традиции достаточно нетрадиционно, поскольку имя Токвиля, как правило, отсутствует среди основателей социологии, а о Ф. де Куланже вспоминают лишь в связи с работами его ученика Дюркгейма. По мнению Нисбета, это явная несправедливость, так как оба автора определили «лицо» современной западной социологии, разработали сравнительно-исторический метод исследования социальных феноменов, внеся немалый вклад в развитие политической и исторической социологии.