Религио́зный фундаментали́зм, тенденция и движение 19–21 вв., выражающие отрицательную реакцию консервативной части приверженцев различных религиозных традиций на секуляризацию, т. е. эмансипацию политики, морали, науки и культуры от религии, что стало причиной утраты религией своей прежней общественной значимости и привело к трансформации её социальной роли.

Первоначально понятие применялось к движению в среде американских протестантов (конец 19 – начало 20 вв.), ставшему реакцией на распространение либеральной теологии, историко-критического метода изучения Библии и эволюционистских представлений о возникновении и развитии жизни.

В 1885 г. сторонники протестантской ортодоксии определили «пять пунктов фундаментализма»: буквальная безошибочность Священного Писания; божественность Иисуса Христа; его рождение от девы; физическое воскресение и телесное второе пришествие; заместительная теория искупления, согласно которой Христос пострадал на кресте вместо человека. Термин утвердился после серии антимодернистских публикаций, озаглавленных «Основы: свидетельство об истине» («The Fundamentals: a testimony to the truth, 1910–15»).

Фундаментализм стал реакцией на секуляризацию Нового времени, т. е. радикальное различение сакрального/религиозного и секулярного/светского и вытеснение религии из сфер политики, морали, познания, общественной жизни и культуры. Провозглашая возврат к сакральной традиции, фундаментализм настаивает на «утверждении религиозного авторитета в качестве холистического и абсолютного, не допускающего ни критицизма, ни редукции» и «выражается через коллективное требование, чтобы особые вероучительные и этические предписания, извлекаемые из Писания, были публично признаны и юридически закреплены» (Lawrence. 1989. P. 27). Оппонентами фундаментализма выступают не только сторонники секуляризма, но и религиозные модернисты, стремящиеся согласовать традиционную религию с современными социокультурными представлениями и реалиями, а также верующие, неконфликтно реализующие свою религиозность в современных условиях.

Характерные признаки фундаментализма: самопонимание членов движения как праведного меньшинства, «святого остатка»; использование особого языка, обеспечивающего самоидентификацию; демонизация оппонентов; дуалистическая установка, согласно которой в любой ситуации возможно проводить чёткую границу между добром и злом, а мировая история является космической битвой сил Света с силами Тьмы; апокалиптические и хилиастические настроения (современность опознаётся как завершающий период истории, в рамках которого возможна временная победа сторонников Света, т. е. фундаменталистов). Принципиально отвергая легитимность различий в интерпретации религиозной традиции, сторонники фундаментализма предлагают собственную интерпретацию в качестве единственной и безошибочной, демонстрируя избирательность в отношении религиозных идей и исторических фактов. Сам пафос «возврата к истокам», а также использование в своих целях новейших технических достижений свидетельствуют о том, что фундаментализм – современное явление.

Подъём протестантского фундаментализма в США в 1920-е гг. сопровождался «обезьяньими процессами» (борьбой с преподаванием эволюционной теории в школах); в 1970-е гг. стал реакцией на сексуальную революцию 1960-х гг.

Несмотря на то что в различных религиозных контекстах проявление фундаменталистских тенденций имеет различные причины, можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене, появление которого датируется серединой 1970-х гг. и связано с такими явлениями, как рост христианского фундаментализма в протестантских церквах США и Латинской Америки, с типологически схожими католическими движениями (например, Opus Dei), с «исламским фундаментализмом» аятоллы Хомейни, израильским движением «Гуш Эмуним» и др. Сходные феномены обнаруживаются в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве.

В начале 21 в. в научно-академической среде интерпретация фундаментализма меняется: его квалификация как маргинального и реакционного (по отношению к модерну и секуляризации) религиозного движения смещается к пониманию того, что феномен религиозного фундаментализма следует воспринимать прежде всего в категориях «сильной религии», действующей в постсекулярном публичном пространстве.