Константино́польская правосла́вная це́рковь (КПЦ; Вселенский патриархат Константинополя; Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως), православная поместная церковь, занимает 1-е место в диптихе (списке православных поместных церквей).

История

Согласно преданию, в 1 в. святой апостол Андрей Первозванный стал основателем церкви в г. Византий. Общеправославное значение эта церковь начала приобретать в 324 г., когда на месте Византия Константином Великим был основан названный в его честь г. Константинополь, ставший новой столицей Римской империи. Замещение епископской кафедры Константинополя в большой степени зависело от императорской власти; императоры часто возводили на эту кафедру самых выдающихся деятелей того церковного направления, которого придерживались сами. Между 338 и 342 гг. Константинопольскую кафедру занимал Евсевий, один из видных представителей ереси арианства, в 342–360 гг. (с перерывом) – Македоний, давший своё имя одному из ответвлений арианства. В 379–381 гг. епископом Константинополя был святой Григорий Богослов – один из «вселенских учителей» православной церкви. При нём Константинополь освободился от арианского духовенства, в городе был созван II Вселенский собор (381). 3-е правило этого собора установило первенство чести епископа Константинополя в восточной части империи, «потому что град оный есть новый Рим». Эпохальным стало непродолжительное служение на Константинопольской кафедре другого «вселенского учителя» – святого Иоанна Златоуста (398–404). Он деятельно боролся с социальными пороками, искоренял злоупотребления в клире; не имея властолюбивых притязаний, опираясь на личный духовный авторитет, вмешивался в жизнь соседних митрополий, объективно способствуя перерастанию морального влияния Константинопольской кафедры в формально закреплённую юрисдикцию над соседними митрополиями. Возвышение столичной кафедры вызвало противодействие епископа Александрийского Феофила, который, желая сохранить прежнее первенство своей кафедры на Востоке, добился низложения Златоуста. Посмертная реабилитация Иоанна Златоуста означала новое возвышение Константинопольской кафедры.

Константинопольская церковь сыграла ведущую роль в христологических спорах 5–7 вв. (например, в таких учениях, как несторианство, монофизитство и монофелитство), осложнившихся церковно-политическим столкновением Константинопольской и Александрийской кафедр. IV Вселенский собор в Халкидоне (451), сформулировавший православное христологическое учение, позаботился и об усилении роли Константинопольской кафедры, утвердив в своём 28-м правиле юрисдикцию столичного епископа над большими диоцезами Понта, Азии и Фракии, а также его право поставлять епископов на сопредельных этим диоцезам «варварских» территориях. Это правило предоставило Константинополю «равные преимущества» с Римом: ставя Константинопольскую кафедру второй после Римской, правило закрепило её первенство на христианском Востоке.

Однако христологическое учение, сформулированное Халкидонским собором, не приняли почти всё население Египта, значительная часть населения Сирии, а также сопредельные страны – Эфиопия, Армения, на первых порах и Грузия, начав против Халкидонского вероопределения борьбу. Поскольку проблему примирения христиан нельзя было решить одними средствами государственного насилия, на поиски выхода из создавшейся ситуации были направлены все средства церковной дипломатии и большие усилия богословов. Запад относился к этому подозрительно и поверхностно. Когда от лица императора Зинона в 482 г. был издан составленный патриархом Константинопольским Акакием указ об объединении («Энотикон»), Запад прекратил общение с Востоком (Акакианская схизма, 484–519), хотя сам Акакий был халкидонитом, а «Энотикон» не требовал отречения от Халкидонского вероопределения. В 553 г. в Константинополе состоялся V Вселенский собор, предложивший глубоко обоснованный синтез халкидонского вероучения и богословия святителя Кирилла Александрийского, на которого больше всего ссылались противники Халкидона. Папе Римскому решение V Вселенского собора было навязано силой.

В 532–537 гг. по приказу императора Юстиниана I в Константинополе возведён новый большой кафедральный храм Святой Софии, в котором кафедра патриархов Константинопольских находилась до завоевания Константинополя турками в 1453 г.

В 630-е гг. началось арабское завоевание Византии, первыми жертвами которого стали византийские Сирия, Палестина и Египет. Завоевание было облегчено для арабов противостоянием защищавшего халкидонское вероучение Константинополя и противившегося «императорской вере» населения окраин империи. В 680–681 гг. в Константинополе проходил VI Вселенский собор, осудивший монофелитство, – опыт компромисса между православием и антихалкидонизмом. В 691–692 гг. в Константинополе состоялся собор, который рассматривается как продолжение предыдущего и называется Трулльским (Шестым, или Пято-шестым, Вселенским собором). На этом соборе были кодифицированы правила предыдущих соборов и правила святых отцов, а также издан большой корпус новых правил, в котором просматривается стремление к унификации церковной жизни Вселенской церкви по константинопольским образцам. Это отвечало ситуации, сложившейся после распространения на Востоке антихалкидонизма и арабского завоевания, в результате чего Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты значительно уменьшились, а с Римской церковью не было таких тесных отношений, как раньше. Преобладание Константинопольской церкви на Востоке стало в этот период неоспоримым.

В 726 г. император Лев III Исавр открыл эпоху иконоборчества. Папа Римский оказал сопротивление новой ереси, за что императорская власть изъяла из его юрисдикции обширные области на Балканах и в Южной Италии, включив их в юрисдикцию патриарха Константинопольского. Лишь с приходом к власти императрицы Ирины и с помощью назначенного ею в 784 г. патриарха, святого Тарасия Константинопольского, иконопочитание было восстановлено и догматически утверждено VII Вселенским собором в Никее в 787 г. Однако в 813 г. император Лев V Армянин открыл новый период иконоборчества, продолжившийся до смерти императора Феофила в 842 г. Церкви за пределами Византии не принимали иконоборчество, поэтому Константинопольская церковь в этот период утратила своё общехристианское влияние.

После окончательного падения иконоборчества начался быстрый подъём Константинопольской церкви и расширилась сфера её влияния. В 860-х гг. активизировалась её миссионерская деятельность среди славян. В 863 г. византийские миссионеры Константин и Мефодий (Кирилл и Мефодий) были посланы в Моравскую миссию и положили начало славянской письменности. Около 865 г. произошло крещение Болгарии. В отличие от Моравии, которая, попав под духовное и культурное влияние Константинополя, оставалась в юрисдикции Римской церкви, христианизированная Болгария стала епархией Константинопольского патриархата. В эти же годы разгорелся острый конфликт между Константинополем и Римом. Папа Римский не признал святителя Фотия законным патриархом Константинопольским. Фотий на Константинопольском соборе 867 г. осудил Западную церковь за догматическое новшество – Filioque и ряд канонических нововведений. Пришедший вскоре к власти император Василий I Македонянин низложил Фотия и в 869 г. созвал в Константинополе собор (в Римско-католической церкви считается VIII Вселенским), на котором папские легаты добились не только осуждения Фотия и его сторонников, но и определённого контроля Рима над Константинопольской церковью. Болгарский князь Борис I, ища церковной независимости, переподчинил Болгарскую церковь Риму, но оказалось, что Рим в ещё меньшей степени был готов предоставить независимость, нежели Константинополь. По новой договорённости Болгария вернулась в Константинопольскую юрисдикцию и получила статус автономной архиепископии с множеством епархий. В 879–880 гг. в Константинополе проходил собор вновь с участием папских легатов, который полностью реабилитировал Фотия, к тому времени вторично занявшего патриарший престол, и даже осудил Filioque. (Некоторые православные богословы – и древние, и современные – называют этот собор Вселенским.) Около 988 г. произошло Крещение Руси, и Русь на более чем четыре с половиной столетия стала митрополией в составе Константинопольского патриархата.

В 1054 г. патриарх Константинопольский Михаил Кирулларий, вопреки воле императора Константина IX Мономаха, довёл конфликт с Римом до полного разрыва отношений (Великая схизма). С этого времени Западная церковь остаётся в расколе с православными церквами.

В 1204 г. Четвёртый крестовый поход окончился захватом Константинополя и значительной части территории Византии. На захваченных землях православных заставляли признать власть папы Римского. В Константинополе был учреждён латинский патриархат. Новым центром православного Константинопольского патриархата стал г. Никея, столица Никейской империи – одного из трёх православных государств, возникших на развалинах Византии. Из двух остальных государств Трапезундская империя в церковном отношении подчинялась Никее, а Эпирский деспотат – Охридской архиепископии, имевшей автокефалию с 920-х гг. В новом положении Константинопольский патриархат снисходительнее рассматривал просьбы о даровании автокефалии. В 1219 г. автокефальной стала Сербская православная церковь (что, однако, не привело к умалению Константинопольской церкви, поскольку сербские земли прежде подчинялись Охридской архиепископии), в 1235 г. Константинопольский патриархат согласился на создание Тырновского патриархата в Болгарии. В 1261 г. Константинополь был освобождён от латинян, но давление Запада на Византию значительно возросло. Это вынудило императора Михаила VIII Палеолога заключить в 1274 г. церковную унию с Римом, послав своих светских и духовных представителей на Вселенский собор католической церкви в Лион (Лионские соборы 1245, 1274). Уния насаждалась в Византии жестоким насилием, и ей активно противились самые широкие слои населения – от крестьян до членов императорской фамилии. Михаил VIII до своей смерти (в 1282) оставался верен унии, хотя под конец жизни Рим отлучил его от Церкви за неусердное её насаждение. Сын Михаила – император Андроник II Палеолог, вступив на престол, немедленно отменил унию.

Исихастскими спорами отмечен 14 в. Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 гг. утвердили учение святителя Григория Паламы о Божественных энергиях как учение православной церкви. Не будучи формально вселенскими, эти соборы были реципированы всеми православными церквами.

Константинопольская церковь простирала свою юрисдикцию далеко за пределы стремительно умалявшейся Византии. После решающей победы турок над болгарами Константинопольский патриархат в 1393 г. включил Болгарскую церковь в свой состав. Это соответствовало тогдашней доктрине Константинопольской церкви, гласившей, что полноценные патриархаты – только те пять (Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский), которые упоминаются в древних соборных правилах, а такие церкви, как Болгарская, несмотря на уступленный им патриарший титул, не могут быть полностью самостоятельны.

Часто проводившиеся после 1054 г. переговоры об унии с Римом стали особенно интенсивны накануне гибели Византии. В 1438–1439 гг. представительная делегация православных церквей участвовала в католическом Вселенском Ферраро-Флорентийском соборе, где была заключена имевшая компромиссный характер уния. Главная мотивировка греческих сторонников унии была политическая – они стремились любой ценой сохранить гибнувшую Византию. Бескомпромиссным противником унии остался участник собора митрополит Марк Эфесский. В Византии уния встретила настолько сильный отпор, что ³/₄ подписавших униональный документ отреклись от унии. Последние три года существования Византийской империи (1450–1453) Константинопольская кафедра была вакантной – никто не хотел выступать в роли верховного ревнителя унии. Русская церковь, входившая в состав Константинопольского патриархата, в 1441 г. свергла своего предстоятеля митрополита Исидора, грека, патриота Византии, и поэтому одного из самых больших ревнителей унии, и, не желая разрыва с Византией и с Константинопольским патриархатом, приняла решение о фактической своей самостоятельности.

Падение Константинополя, взятого турками в 1453 г., означало конец унии на всех территориях, покорённых Османской империей. Зависимость православных церквей от папы Римского туркам была не нужна. В покорённых странах турки создали теократическую систему, в которой иноверные религиозные общины могли иметь определённую автономию. Самой большой такой общиной в султанате была православная, называвшаяся «Рум миллет», т. е. «римская нация». Её главой завоеватели назначили патриарха Константинопольского. Первым патриархом после падения Константинополя султан назначил вождя антиуниатской партии Геннадия Схолария. Если и прежде, в особенности после 1054 г., Константинопольская церковь имела определяющее влияние на другие православные церкви, то теперь это влияние усилилось ещё более по причине административной власти патриарха Константинопольского над всеми православными Османской империи, а также по причине естественного влияния патриарха при султанском дворе. Турки объединили под своей властью Балканы, территории Антиохийской, Иерусалимской, Александрийской и Кипрской православных церквей. Константинопольская церковь помогала этим церквам, некоторые из них (прежде всего Александрийская) были на грани исчезновения. В 1589 г. Константинопольский патриархат признал Русскую православную церковь в ранге автокефального патриархата «России и всех северных стран». В то же время при помощи турецкой администрации в 1766–1767 гг. Константинопольский патриархат включил в свой состав сербский Печский патриархат и Охридскую архиепископию.

Имея большую власть над всем православным населением Османской империи, константинопольские патриархи находились в унизительной зависимости от султанского правительства, которое по своему усмотрению часто низводило патриархов. Таким образом, наряду с правящим патриархом оказывалось несколько отставных и любой из них мог вернуться на патриарший престол, что тоже было средством давления на патриарха. Турецкое завоевание привело к угасанию византийской культуры, древнегреческий язык – основа византийского образования – становился всё менее понятным. Культурный упадок православной церкви в Османской империи вызвал надежды не только католиков, но и протестантов распространить свои учения на Востоке. Самой драматической была история патриарха Кирилла Лукариса, который после 19-летнего пребывания на Александрийской патриаршей кафедре 5 раз на достаточно короткие сроки в 1620–1638 гг. занимал Константинопольскую кафедру. Прибегая для выживания Церкви к помощи протестантских держав – Англии и Голландии, он издал на Западе «Восточное исповедание христианской веры» в протестантском духе. Кирилл Лукарис был низложен и убит, как и другие 6 патриархов времени турецкого владычества. Папская дипломатия при поддержке католических государств небезуспешно стремилась к захвату святых мест в Палестине и других областях Османской империи. При каждом успехе католической дипломатии Константинопольская церковь выступала за возвращение святых мест православным и обычно добивалась в этом успеха. Борясь против протестантизма и католицизма, Константинопольская церковь созывала соборы (1638, 1642, 1672, 1691, 1722, 1727, 1836, 1838), в которых нередко участвовали первоиерархи других поместных церквей. Эти соборы имеют вероучительное значение для всего православного мира, как и ответ восточных православных патриархов т. н. неприсягающим англиканам (1716–1725), диалог с которыми завязался при посредничестве русского царя Петра I.

В 19 в. ширилась освободительная борьба народов Османской империи. Выделение из её состава независимых национальных государств приводило к созданию в них автокефальных церквей. В 1833 г. провозглашена автокефалия Элладской православной церкви, признанная Константинопольской церковью в 1850 г. После того как Сербия получила автономию, в 1831 г. стала автономной Сербская церковь, в 1879 г. церковь независимой Сербии получила автокефалию. Румынская православная церковь получила автокефалию в 1885 г. В Румынии, где были большие владения греческих церковных институтов (Афонских монастырей, Святогробского братства и др.), прошли обширные конфискации, греческие клирики изгонялись. Об угнетении греческим духовенством негреческой паствы нередко заявляли болгарские лидеры. Стремясь к созданию независимой Церкви, болгары на основании султанского фирмана провозгласили в 1872 г. создание в составе Константинопольского патриархата автономного Болгарского экзархата с центром в Константинополе. Поскольку Константинопольская церковь решительно отказалась признать эту структуру, неканонически созданную указом светской и к тому же иноверной власти, экзархат фактически стал независимым. В обширных областях со смешанным населением создавалась параллельная церковная структура, в ряде городов было по два правящих епископа. В том же, 1872 г. в Константинополе состоялся собор с участием других восточных патриархов, осудивший как ересь церковный национализм, приводящий к разделению единой Церкви по племенному принципу; болгары были объявлены схизматиками. Лишь в 1945 г. при посредничестве Русской церкви между Болгарской и Константинопольской церквами было восстановлено церковное общение, Константинопольская церковь даровала Болгарской церкви каноническую автокефалию.

Во 2-й половине 19 в. многие греки эмигрировали в Америку. Проблема хаотичности юрисдикций в диаспоре в 1908 г. была решена подчинением всех греческих приходов в Америке и других странах рассеяния Элладской православной церкви.

Младотурецкая революция 1908 г. в Османской империи привела к пересмотру теократической системы «милетов», лишив патриарха и духовенство в целом светских полномочий. Этот процесс завершился в 1923 г. при Ататюрке. В период Первой мировой войны положение греков в Османской империи значительно ухудшилось: началось их изгнание из Малой Азии, в некоторых местах доходило до резни.

Созванное в 1923 г. в Константинополе патриархом Мелетием IV (1921–1923) Всеправославное совещание рассматривало, в частности, вопрос о календарной реформе. В результате в Константинопольской церкви был принят новоюлианский календарь. Патриарх Мелетий IV отменил постановление 1908 г. о подчинении греков диаспоры Элладской церкви и переподчинил всю греческую диаспору Константинопольской церкви. С этого времени Константинопольский патриархат выдвигает не разделяемую негреческими православными церквами доктрину, согласно которой не только греки, но и все другие православные, живущие за пределами канонических территорий православных церквей, должны окормляться Константинопольской церковью. Ввиду начавшихся в 1918 г. гонений на церковь в России, временно парализовавших там патриаршее управление, в ответ на просьбы епископов Финляндии и Эстонии Мелетий IV принял под свой омофор церкви этих государств на правах автономии. Русская церковь не признала этих деяний, как и последующего принятия под окормление Константинополя церкви в Латвии и дарования Константинопольским патриархатом автокефалии Православной церкви в Польше (1924).

Греко-турецкая война 1919–1922 гг. окончилась Малоазийской катастрофой: геноцид греков унёс более 200 тыс. человек и более 2 млн человек были вынуждены бежать из Малой Азии; последующие обмены населением свели на нет греческое присутствие в этом регионе. Постепенно сокращавшееся греческое население оставалось лишь в Константинополе и его окрестностях. С того времени подавляющее большинство паствы Константинопольской церкви находится за пределами Турции. После Мелетия IV несколько месяцев патриархом был Григорий VII, тесно связанный с турецкими властями и запятнавший себя поддержкой русского обновленчества. В 1937 г. при патриархе Вениамине Константинопольская церковь даровала автокефалию Албанской церкви.

Активную межправославную и межхристианскую деятельность развил патриарх Афинагор I. При нём проходили Всеправославные совещания (1961, 1963, 1964, 1968), имевшие целью подготовку к Великому Всеправославному собору. В 1965 г. Константинопольская церковь и Римско-католическая церковь отменили взаимные анафемы 1054 г. В 1970 г. Русская церковь предоставила автокефалию Русской митрополии в Америке, стремившейся к объединению в единую церковь всех православных континента. В результате образовалась Православная церковь в Америке, которую Константинопольская церковь (как и другие греческие церкви), не признаёт. Положение Константинопольского патриархата в Турции ухудшилось после Кипрского кризиса 1974 г., в частности была закрыта богословская школа (академия) на о. Халки.

Долгое время Грузинская православная церковь, восстановившая свою автокефалию и статус патриархата в 1917 г. и признанная Русской православной церковью в этом статусе в 1943 г., числилась в справочниках греческих церквей как «автономная в составе Константинопольского патриархата». Только в 1990 г. Константинопольская церковь, при патриархе Димитрии I (1972–1991), признала её патриарший статус. В 1996 г. по просьбе небольшой группы эстонских националистов Константинопольская церковь возродила автономную Эстонскую церковь в Константинопольской юрисдикции. Создание параллельной церковной структуры в Эстонии, где подавляющее большинство православных остаётся в юрисдикции самоуправляемой Эстонской православной церкви Московского патриархата, существенно осложнило отношения между Русской и Константинопольской церквами. Православная церковь Чешских земель и Словакии, получившая в 1951 г. автокефалию от Русской церкви, но греческими церквами считавшаяся «автономной в составе Константинопольского патриархата», захотела получить признание со стороны Константинополя; в 1998 г. её автокефалия была признана Константинопольской церковью.

Современное положение

Канонической территорией Константинопольской церкви с византийских времён являются территория современной Турции (кроме юго-восточной её части) и часть территории современной Греции. В Турции – 5 небольших епархий (69 приходов и 10 монастырей). В Греции под непосредственной юрисдикцией Константинопольской церкви находятся полуавтономная Критская архиепископия (9 епархий), 5 митрополий Додеканеса (о. Родос и другие острова), п-ов Айон-Орос со всеми его монастырями (Афон) и о. Патмос. Особый статус имеют «новые территории» на севере Греции, вошедшие в её состав в 1913 г. Управление ими Константинопольский патриархат патриаршим и синодальным деянием 4 сентября 1928 г. поручил Элладской православной церкви, сохраняя свои верховные права, в том числе участвуя в назначениях архиереев. «Новые территории» имеют 36 митрополий, включая 2-й по величине город Греции – Салоники. Константинопольская церковь окормляет также значительную паству в неправославных странах, образовавшуюся в результате эмиграции греческого населения из Турции, Греции, Кипра и других стран в 19–20 вв. и обращения в православие местных жителей. В Европе к Константинопольской церкви относятся автономная Финляндская православная церковь, 8 митрополий и большая Фиатирская и Великобританская архиепископия. Архиепископия Америки (США) включает 9 епархий; на Американском континенте имеются также Торонтская (Канада), Мексиканская и Буэнос-Айресская (Южная Америка) митрополии. Австралийская архиепископия фактически состоит из 6 епархий, управляемых, как правило, викарными епископами. От неё отделилась небольшая митрополия Новой Зеландии и Океании. В Азии созданы миссионерские Корейская митрополия, митрополия Гонконга (Сянгана) и митрополия Сингапура.

В юрисдикцию Константинопольской церкви входят также некоторые негреческие церковные группировки. С 1931 г., когда под окормление Константинопольского патриархата перешёл митрополит Евлогий (Георгиевский), управлявший русскими приходами в Западной Европе, существует Западноевропейский экзархат русских православных приходов. К началу 21 в. экзархат во главе с архиепископом имел 44 прихода и 3 монастыря во Франции, небольшое число приходов в Германии, Бельгии, Дании, Испании, Италии, Нидерландах, Норвегии и Швеции; в 2006 г. в его состав включено викариатство Великобритании и Ирландии, насчитывающее 20 приходов. С 1928 г. в юрисдикции Константинопольской церкви существует украинская церковная группировка в Северной Америке, возглавляемая архиепископом и имеющая 4 незначительные епархии: в США и Канаде; в Великобритании; в Бельгии, Германии и Франции; в Южной Америке. В 1938 г. в юрисдикцию Константинопольской церкви вошла группировка карпатороссов в Северной Америке, возглавляемая ныне митрополитом и насчитывающая 80 приходов в США и 3 в Канаде. В 1990 г. в Константинопольскую юрисдикцию вошла группировка канадских украинцев, возглавляемая архиепископом и имеющая 3 епархии и 66 приходов (в том числе несколько приписных сельских церквей). В 1995 г., когда неканоническая Украинская автокефальная православная церковь начала разворачивать свою деятельность на Украине, в юрисдикцию Константинопольской церкви вошли приходы этой группировки в диаспоре. Возглавляемая архиепископом, эта структура имеет 3 епархии в США (76 приходов) и приходы в Австралии и Новой Зеландии.

Высший орган церковной власти – Святой и Священный Синод, в который входят 12 митрополитов, – действует под председательством патриарха. Патриарх (с 1991 – Варфоломей I) является предстоятелем Константинопольской церкви, носит титул «Всесвятейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх». Порядок избрания патриарха в целом соответствует правилам, принятым в 1860 г. Список кандидатов на патриарший престол утверждается правительством Турции. Патриаршая резиденция располагается в стамбульском районе Фанар, там же находится кафедральный собор во имя Святого великомученика Георгия Победоносца. Официальными изданиями Константинопольской церкви являются: ежегодник Ημερολόγιον τοῦ Οἰϰουμενιϰοῦ Πατριαρχείου; ежеквартальник Ορθοδοξία; ежемесячник Επίσϰεψις (издаётся на греческом и французском языках Православным центром Вселенского патриархата в Шамбези под Женевой).