Крещение Руси
Креще́ние Руси́, принятие христианства в качестве официальной религии в Древнерусском государстве в 987–989 гг. В более широком смысле понятие включает также и начальные этапы христианизации населения Руси в предшествующие годы.
События, связанные с Крещением Руси, нашли отражение в древнерусских, византийских, арабских и западноевропейских источниках, комплексное изучение которых позволяет восстановить общую картину проникновения и утверждения христианства на территории Восточной Европы, в частности на Руси.
Предыстория Крещения Руси
Сказание, приведённое в «Повести временных лет» (ПВЛ) и в пространной редакции Пролога, связывает принятие христианства на будущей территории Руси с именем святого апостола Андрея Первозванного, однако достоверность содержащихся в нём сведений сомнительна.
Известия о крещении военных дружин русов и «славянских» купцах-христианах
О крещении военных дружин русов («росов») во время их нападений на Южное и Северное Причерноморье (конец 8 – 1-я половина 9 вв.) рассказывается в житии Георгия Амастридского, сохранившемся в единственном списке 10 в. (Byzantinorossicа. 2009. С. 135), и в русской редакции жития Стефана Сурожского (не позднее 15 в.). Степень достоверности их сведений о христианизации Руси остаётся дискуссионной. О том, что уже в 9 в. среди русов были христиане, свидетельствует сообщение Ибн Хордадбеха (около 820 – около 912/913) – крупного арабского чиновника, автора географического труда «Книга путей и стран»; в ней содержится рассказ о товарах и маршрутах древнерусских купцов, которых автор считает «видом славян». При этом отмечается, что они называли себя христианами и платили на территории Халифата облегчённую пошлину (джизию) (Древняя Русь в свете зарубежных источников. 2009. С. 30–31). Одни исследователи считают возможным относить это известие к 830–840 гг., другие датируют временем не позднее 880-х гг. (Noonan T. S. When did Rus/Rus' merchants first visit Khazaria and Baghdad? // Archivum Eurasiae Medii Aevi. 1991. Vol. 7. P. 213–219; Pritsak O. I. An Arabic text on the trade route of the corporation of ar-Rūs in the second half of the ninth century // Folia orientalia. 1970. Vol. 12. P. 241–259; Коновалова. 2013; Мельникова Е. А. О первом упоминании купцов-русов в Византии // История. 2023. Т. 14, вып. 12).
Известия о Крещении Руси в 860–870-х гг.
С масштабным походом русов на столицу Византийской империи, состоявшимся летом 860 г., принято связывать т. н. первое Крещение Руси. Окрестности Константинополя (ныне Стамбул, Турция) подверглись жестокому разграблению. Эти события были описаны их непосредственным свидетелем – патриархом Константинопольским Фотием I. Для защиты города вдоль его стен был организован крестный ход. Русы отступили, а через некоторое время, согласно хронике Продолжателя Феофана (между 963 и 969), от них прибыло посольство с просьбой о крещении. В «Окружном послании» (866/867), обращённом к восточным патриархам, Фотий свидетельствует, что они «переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан», поставив себя «в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего разбоя и великого дерзновения против нас». Здесь же он сообщает, что русы приняли «у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием предаются христианским обрядам» (Поход 860 г. на Константинополь ... 2003. С. 75). Следует отметить, что 860-е гг. были отмечены особыми миссионерскими усилиями Византии в деле распространения христианства на землях славян. К 863 г. относится начало просветительской миссии славянских первоучителей Кирилла и Мефодия в Великой Моравии, а к 864/865 г.– крещение болгарского хана Бориса I и его приближённых в Плиске.
Согласно ПВЛ, военный поход 860 г. (в летописи он ошибочно отнесён к 866) на Константинополь возглавили киевские князья Аскольд и Дир. Над могилой Аскольда, вероятно, во 2-й половине 11 в. житель Киева скандинавского происхождения или пришелец-скандинав Ол(ь/ъ)ма (<Hólmr / Hólmi) поставил церковь во имя святителя Николая Чудотворца. Это дало основание предположить, что князьям-соправителям принадлежала идея Крещения Руси, а крестильным именем Аскольда было имя Николай. Никоновская летопись 16 в. сообщает о Крещении Руси при «князи Рустемъ Осколде» [Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). Т. 9. Москва, 2000. С. 13]. Впрочем, достоверность этого свидетельства многие исследователи ставят под сомнение. Посвящение церкви, вероятно, могло отражать христианское имя ктитора или быть связано с каким-то его личным отношением к святителю (Петров Н. И. Киевский князь Аскольд-Николай в русской исторической науке и церковном предании XVIII–XX веков. Санкт-Петербург, 2014. С. 90).
Более поздняя византийская традиция приписывает Крещение Руси императору Василию I Македонянину (867–886) и патриарху Константинопольскому Игнатию (847–858, 867–877). В «Жизнеописании императора Василия», составленном, по всей видимости, в середине 10 в. Константином VII Багрянородным, основателю Македонской династии отводится роль просветителя славян. О деятельности Василия I в нём, в частности, сообщается, что «щедрыми раздачами золота, серебра и шёлковых одеяний он также склонил к соглашению неодолимый и безбожный народ росов, заключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного патриархом Игнатием архиепископа, который, явившись в их страну, стал любезен народу…» (Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей. Санкт-Петербург, 1992. С. 142). Далее же приводится рассказ о чуде с неопалимым Евангелием, когда по просьбе русов проповедник положил священную книгу в костёр, а после того как пламя погасло, нашёл её невредимой. Это знамение настолько поразило язычников, что они без сомнений согласились креститься. Это «второе» обращение русов в христианство исследователи обычно относят ко времени около 874 г.
По поводу соотнесения событий «первого» и «второго» крещений в науке нет единого мнения; по заключению ряда исследователей, эти события были результатом отдельных миссий (М. В. Левченко, О. М. Рапов, М. В. Бибиков). Выдвигалась версия, согласно которой результатом «первого» крещения стала христианизация некой гипотетической Руси Причерноморской, а результатом «второго» – Киевской Руси (М. С. Грушевский, В. А. Пархоменко). Возможно, имела место враждебность новой династии к Михаилу III и его ставленнику патриарху Фотию, поэтому Константин VII приписал Василию I и патриарху Игнатию то, что на самом деле было реализовано их предшественниками (Е. Е. Голубинский, Л. Мюллер). Однако источники «македонского» круга всё же сообщают об участии Фотия в крещении русов. Кроме того, правдоподобным выглядит и указание об организации на Руси архиепископии, что обеспечивало подчинение новоучреждённой Церкви непосредственно Константинопольскому патриархату (А. В. Назаренко). Отголоском участия патриарха Фотия в деле христианизации Руси, возможно, является свидетельство в заглавии «Устава князя Владимира о десятинах, судах и людях церковных» (11–12 вв.): упоминается о том, что Владимир «усприял… крещение святое от… Фотея патриарха» (Древнерусские княжеские уставы XI–XV вв. Москва, 1976. С. 14 и др.).
Русы-христиане в середине 10 в.
Следующие по времени известия о христианах на Руси находим в договоре князя Игоря с Византией, помещённом в летописи под 6453 г. (о датировке договора см.: Щавелев. 2020. С. 66–84). В отличие от русско-византийского договора 911 г., он предусматривал 2 формы принесения клятвы: языческую, которую давали князь Игорь и часть знати, присягая на оружии и золоте перед идолом Перуна, и христианскую, которую приносила «крещёная русь» в соборной церкви Пророка Илии в Киеве. Высказывалось мнение, что местоположение Ильинской церкви, упомянутой в договоре Игоря, определено летописцем ошибочно: на самом деле христианская русь должна была присягать в Константинополе, в дворцовой церкви Пророка Илии (Я. Малингуди, А. П. Толочко). Между тем эта гипотеза не имеет подтверждения в источниках и противоречит недвусмысленному указанию ПВЛ на то, что клятву приносили в присутствии византийских послов, прибывших в Киев. Любопытно, что святой Илия почитался представителями Македонской династии и её основателем – императором Василием I. По мнению А. В. Назаренко, это позволяет осторожно предполагать, что Ильинская церковь в Киеве могла быть свидетельством существования Русской архиепископии, основанной в 870-х гг. (Назаренко. 2024). Столь продолжительное почитание святого Илии в условиях правления князей-язычников Олега и Игоря, возможно, объясняется популярностью образа бога-громовержца на Руси (скандинавский Тор, славянский Перун).
Крещение княгини Ольги и её попытки христианизации Руси
Беседа Ольги с византийским императором Константином VII Багрянородным; крещение Ольги в Царьграде царём и патриархом. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец 15 в. БАН. 34.5.30. Л. 31об.
Свидетельством усиления позиций христианства на Руси в середине 10 в. может служить факт крещения княгини Ольги. ПВЛ и зарубежные источники сообщают, что Ольга приняла крещение в Константинополе, который посетила в период правления императора Константина VII. Согласно византийскому хронисту Иоанну Скилице (последняя треть 11 в.), «жена некогда отправившегося в плаванье против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер её муж, прибыла в Константинополь. Крещёная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой» (цит по: Byzantinorossicа. 2004. С. 77). О крещении Ольги, «королевы ругов», в Константинополе сообщается также в анонимном Продолжении хроники Регинона Прюмского (последняя треть 10 в.).
Такое единодушие источников ставит под сомнение когда-то популярную гипотезу о том, что Ольга крестилась в Киеве и прибыла в столицу Византии уже христианкой (Е. Е. Голубинский, Г. А. Острогорский, Д. С. Лихачёв, Л. Мюллер, Г. Подскальски). Вопреки мнению ряда исследователей, что Ольга посетила Константинополь дважды (Г. Г. Литаврин, В. Водов, А. Поппэ), источники сообщают только об одной её поездке. Поэтому есть основания полагать, что во время этого визита она и приняла христианство (А. В. Назаренко, А. Ю. Карпов).
ПВЛ относит пребывание Ольги в Константинополе к 6463 (955) г., та же дата высчитывается на основании сообщения Иакова Мниха в «Памяти и похвале князю Владимиру» (2-я половина 11 в.), что после крещения Ольга прожила 15 лет и скончалась 11 июля 6477 (969) г. (Память и похвала Иакова Мниха ... 1963. С. 70). Константин VII в трактате «О церемониях», описывая официальные приёмы Ольги во дворце, уточнил, что первый из них имел место 9 сентября, в среду, а второй – 18 октября, в воскресенье (год не приводится). В период самостоятельного правления императора Константина такое сочетание календарных дат и дней недели приходилось на 946 и 957 гг. Мнения историков, какой год из них считать верным, разделились, однако более убедительной ныне представляется отнесение визита Ольги в Константинополь к 957 г. (см. также: Щавелев. 2020. С. 357–368).
Согласно ПВЛ, по возвращении в Киев княгиня пыталась побудить принять христианство своего сына князя Святослава Игоревича. Отвечая на отказ Святослава, который полагал, что его обращение к христианству будет осмеяно в дружинной среде, Ольга сказала: «Аще ты крестишися, вси имут то же створити» (ПСРЛ. Т. 1. 1997. Стб. 63). Вероятно, она рассчитывала на проведение масштабной христианизации Руси, которая в случае крещения киевского князя могла бы получить официальный характер. Поэтому цель поездки княгини в Константинополь, по всей видимости, состояла в определении статуса церковной организации на Руси, а также в заключении брачного союза между византийскими и русскими правящими домами. Ольга не могла не знать о предоставлении особого статуса Болгарской церкви и женитьбе царя Петра на внучке византийского императора Романа I Лакапина. О политическом характере крещения свидетельствует и христианское имя Ольги – Елена, полученное ею в честь византийской императрицы Елены Лакапины, супруги императора Константина VII.
Под 959 г. в Продолжении хроники Регинона Прюмского говорится, что к германскому королю Оттону I Великому прибыли «послы Елены, королевы ругов, крестившейся в Константинополе при императоре константинопольском Романе». Послы «притворно, как выяснилось впоследствии, просили назначить их народу епископа и священников» (Древняя Русь в свете зарубежных источников. 2010. С. 45–46). По распоряжению Оттона I во епископа Руси был рукоположен Либуций из монастыря Святого Альбана в Майнце. Однако его миссия была задержана: немецкому королю перед готовившимся походом в Рим, где планировалась его императорская коронация, было важно заручиться лояльностью Константинополя. В этой ситуации «русская епархия» могла стать для него разменной монетой в переговорах с византийским императором Романом II. Однако о назначении немецкого епископа для Руси в Константинополе узнали раньше прибытия послов Оттона, что привело к обострению византийско-германских отношений. В 961 г. немецкий епископ Адальберт, рукоположенный вместо умершего Либуция, отправился на Русь, откуда уже в следующем году вернулся, «не сумев преуспеть ни в чем из того, ради чего он был послан» (Древняя Русь в свете зарубежных источников. 2010. С. 49). Что стало причиной этой неудачи, сказать трудно. Возможно, ко времени приезда миссионера в Киев разногласия последнего с Константинополем уже были улажены, о чём свидетельствует участие русского военного корпуса в освобождении Крита от арабов, предпринятом Византией в 960–961 гг. Но возможно, что холодный приём Адальберта был связан с приходом к власти князя Святослава Игоревича, который решительно отверг увещевания матери принять крещение.
Отношение к христианству Святослава Игоревича и Ярополка Святославича
Ряд исследователей связывали княжение Святослава Игоревича с притеснениями и гонениями на христиан [митрополит Макарий (Булгаков), С. М. Соловьёв, Е. Е. Голубинский, О. М. Рапов и др.]. Основанием для подобных заключений послужили уникальные сведения В. Н. Татищева, приведённые им в «Истории Российской», согласно которым, потерпев поражение за Дунаем, Святослав подверг гонениям христиан, требуя, чтобы они отреклись от своей веры, а затем распорядился разорить и сжечь христианские храмы в Киеве. Между тем древнерусские источники таких сведений не содержат. Согласно ПВЛ, Святослав прямо не запрещал креститься, хотя и осуждал желавших принять крещение (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 63).
Политику киевского князя Ярополка Святославича, старшего сына Святослава, исследователи нередко называют прохристианской [митрополит Макарий (Булгаков), Е. Е. Голубинский, А. В. Карташёв и др.]. Эта оценка в основном базируется на показаниях поздних источников (16–18 вв.). Никоновская летопись под 978/979 г. рассказывает о приходе к Ярополку послов «из Рима от папы» (ПСРЛ. Т. 9. С. 39). Это сообщение, по мнению А. В. Назаренко, может быть отголоском русско-немецкого союза 970-х гг., результатом которого было появление на Руси немецких миссионеров, а также должен был стать брачный союз Ярополка с внучкой Оттона I.
В перечне князей «Кто колико княжил» в Комиссионном списке Новгородской первой летописи (протограф которого, вероятно, был создан в конце 11 – начале 12 вв.: Щавелев А. С. К датировке протографа перечня князей «Кто колико княжилъ» // Восточная Европа в древности и средневековье. Москва, 2011. С. 332–337) о княжении Ярополка Святославича говорится: «Ярополкъ 8 лет. А въ крещении кьняжи 17 лет» (ПСРЛ. Т. 3. 2000. С. 466; перечень князей с упоминанием Ярополка содержится также в Летописи Авраамки: ПСРЛ. Т. 16. Москва, 2000. С. 308). Однако это сообщение, как кажется, противоречит сообщению ПВЛ под 1044 г. о том, что по распоряжению киевского князя Ярослава Владимировича Мудрого останки Ярополка были эксгумированы и крещены.
Князь Владимир Святославич и Крещение Руси
Отражение событий в источниках
Принятие Русью христианства в качестве государственной религии связано с именем киевского князя Владимира Святославича (978–1015). Эти события нашли отражение в древнерусских и зарубежных источниках. К первым могут быть отнесены статьи 6494–6496 (986–988) гг. ПВЛ, а также «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова Мниха (2-я половина 11 в.), «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (не ранее 1037, не позднее 1050), анонимное житие святого Владимира («Обычное житие») в Пространной и Краткой редакциях, проложное житие святого Владимира, читаемое под 15 июля (возможно, 3-я четверть 12 в.), и некоторые другие. Корпус зарубежных источников составляют сообщения арабских авторов Яхьи Антиохийского (ум. около 1066) и Абу Шуджи ар-Рудравари (ум. 1095), свидетельства византийцев Иоанна Скилицы (последняя треть 11 в.) и Иоанна Зонары (1-я половина 12 в.), сведения армянского историка Степаноса Таронеци (Асохика) (рубеж 10–11 вв.).
Сообщения древнерусских источников
Согласно рассказу ПВЛ, после победоносного похода на волжских булгар, сообщение о котором читается под 6493 (985) г., князь Владимир начал поиски новой веры. Он последовательно выслушал проповедников от мусульман из Волжской Булгарии («болъгары веры Бохъмиче»), латинян («немьци от Рима») и иудеев («жидове козарьстии»), а затем принял посланного греками «философа» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 84–86). Последний изложил князю историю человеческого рода от Сотворения мира до момента Сошествия на апостолов Святого Духа, дополнив повествование кратким рассказом о грядущем конце света и Страшном Суде. Владимир благосклонно принял греческого миссионера, почтил его многими дарами и отпустил. При этом, однако, князь решил повременить с окончательным выбором, желая побольше узнать обо всех верах. Для этого к булгарам-мусульманам, немцам-латинянам и православным грекам направили посольство в составе 10 человек с целью оценить красоту церковной обрядности. Более всего посланцев Руси впечатлила служба в греческой церкви: «Не свемы, на небе ли есмы были, ли на земли» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 108). Дополнительным доводом в пользу решения князя Владимира принять восточное христианство стало суждение бояр, которые обратили его внимание на то, что, если бы плох был «закон гречьский», не приняла бы его княгиня Ольга (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 108).
Данный летописный рассказ, именуемый в историографии «Сказанием об испытании вер», исследователи интерпретируют по-разному. Одни считают, что «Сказание...» представляет собой откровенный вымысел (М. Д. Присёлков, С. В. Бахрушин, О. М. Рапов и др.), другие полагают, что оно до некоторой степени отражает историческую действительность (В. В. Мавродин, Д. С. Лихачёв, В. Я. Петрухин, А. В. Назаренко и др.). Аргументом в пользу последнего мнения может служить сообщение арабского учёного аль-Марвази (конец 11 – начало 12 вв.) о посольстве, которое отправил к хорезмшаху правитель Руси, носивший титул буладмира. Предполагают, что указанный титул является переосмыслением имени Владимир, а посольство, отправленное, согласно ПВЛ, в Булгар (ныне Болгар), уже оттуда проследовало на восток – в Хорезм (Коновалова. 2013. С. 223–224). Сообщение о приходе к князю Владимиру немецких проповедников может отражать посольство германского императора Оттона II (973–983), которое предположительно посетило Русь около 983 г. По мнению А. В. Назаренко, «Сказание...» является литературным осмыслением «той активной внешней политики Владимира Святославича на западе, северо-востоке и юге от русских границ, которая предшествовала крещению князя и во многом обусловила его» (Назаренко. 2001. С. 434).
Рассказ ПВЛ о Крещении Руси, получивший в историографии название «Корсунская легенда», читается под 6496 (988) г. Согласно его сведениям, Владимир совершил военный поход на византийский г. Херсон (Херсонес; в древнерусских источниках Корсунь; ныне в черте г. Севастополь), осадил его и через некоторое время принудил к сдаче благодаря предательству некоего Анастаса (Настаса) Корсунянина. Сразу после этого киевский князь отправил посольство к византийскому императору Василию II Болгаробойце с требованием под угрозой захвата Константинополя выдать за него принцессу Анну. Греческий правитель указал Владимиру, что такой брак возможен только в случае принятия им христианства. Князь дал согласие креститься. Но когда Анна прибыла в Херсон, он внезапно, по Божественному Промыслу, потерял зрение. Принцесса посоветовала Владимиру как можно быстрее креститься. Когда иерей возложил на голову князя руку, тот прозрел. Это чудо сподвигло многих дружинников последовать примеру своего предводителя и принять крещение. Здесь же, в Херсоне, состоялось бракосочетание Владимира и Анны, после чего город был возвращён императору в качестве свадебного дара. В сопровождении супруги Анны, священников и дружины князь отбыл в Киев, забрав с собой мощи святого Климента, папы Римского, и его ученика Фива, церковные сосуды и иконы.
Автор «Корсунской легенды», опровергая мнения несведущих, с его точки зрения, людей, писал, что одни называют местом крещения Владимира Киев, другие – Василев (город на реке Стугна; ныне Васильков), а третьи – иное (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 111); следовательно, уже на рубеже 11–12 вв. бытовало несколько версий рассказа о крещении Владимира.
Анализ летописных статей 6494–6496 (986–988) гг. даёт основание видеть в них контаминацию по крайней мере двух версий крещения князя. Согласно первой, условно именуемой иногда «Киевской легендой», оно состоялось в Киеве, согласно второй – «Корсунской легенде» – в византийском Херсоне. Первая версия, сохранившаяся в ПВЛ фрагментарно, получила отражение в «Памяти и похвале князю Владимиру» Иакова Мниха, где сообщается, что Владимир взял Корсунь «на третье лето» после принятия христианства (Память и похвала Иакова Мниха ... 1963. С. 72). О том, что решение креститься было результатом личного выбора Владимира («въждела сердцемь, възгоре духом, яко быти ему христиану и земли его»), а не определялось политической конъюнктурой, писал митрополит Иларион в «Слове о законе и благодати» (Молдован. 1984. С. 92–95).
Сообщения арабских источников
Согласно рассказу Яхьи Антиохийского, византийский полководец Варда Фока в 987 г. поднял мятеж против императора Василия II Болгаробойцы, который был вынужден обратиться за помощью к «царю русов». Между сторонами был заключён договор о свойстве: правитель Руси брал на себя обязательство оказать военную помощь императору, а взамен получал в жёны его сестру. Условием этого соглашения по требованию Василия должно было стать крещение Владимира и всего «народа его страны». После того как при участии отрядов из Руси Варда Фока был разбит, император отправил на Русь сестру, «митрополитов и епископов», которые «окрестили царя и всех, кого обнимали его земли» (Древняя Русь в свете зарубежных источников. 2009. С. 106).
Сходным образом описывал события Абу Шуджа ар-Рудравари, отмечая, однако, что инициатива крещения исходила от Анны, не пожелавшей «отдать себя тому, кто разнится с ней в вере» (Древняя Русь в свете зарубежных источников. 2009. С. 108).
Сообщения византийских и армянских источников
Ту же интерпретацию событий предлагали Иоанн Скилица и Иоанн Зонара, которые отмечали, что брачный союз Анны с русским «архонтом Владимиром» был следствием военной помощи киевского князя Константинополю (Byzantinorossicа. 2004. С. 66; Бибиков. 2013. С. 109). Степанос Таронеци (Асохик) сообщил, что император Василий II получил от «царя рузов» военный отряд численностью 6 тыс. человек «в то время, когда он выдал сестру свою замуж за последнего», а «рузы уверовали во Христа» (Всеобщая история. 1864. С. 200).
Крещение князя Владимира: попытка исторической реконструкции
Крещение князя Владимира Святославича. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец 15 в. БАН. 34.5.30. Л. 62об. Сведения источников позволяют реконструировать события крещения князя Владимира и его дружины.
17 августа 986 г. император Василий II, лично возглавивший поход против вышедшей из повиновения Болгарии, потерпел сокрушительное поражение в битве у Траяновых Ворот. В августе 987 г. наместник фемы Антиохия полководец Варда Фока провозгласил себя императором и во главе мятежных войск двинулся на Константинополь. Ввиду смертельной опасности Василий II спешно обратился с просьбой о военной помощи к киевскому князю Владимиру Святославичу. Последний дал согласие, ценой которого должна была стать женитьба на Анне, сестре византийского императора, что предполагало обязательное крещение киевского правителя. В Византию был отправлен 6-тысячный отряд, при помощи которого войска Варды Фоки были разбиты в решающем сражении 13 апреля 989 г. под Абидосом. Однако Василий II не спешил выполнять взятые на себя обязательства. Тогда Владимир решил действовать силой и захватил Херсон (по-видимому, в 989 или 990) – главный опорный пункт византийского влияния на Крымском п-ове. Император был вынужден поспешить с отправкой Анны в Херсон, где и состоялось её бракосочетание с Владимиром. В крещении князь получил христианское имя Василий в честь Василия II, который через доверенное лицо выступил в роли крёстного отца.
В рамках предложенной реконструкции событий вопрос о месте принятия христианства Владимиром и его дружиной не может быть решён однозначно: крещение могло состояться как в Киеве в 987/988 г. после заключения договора, так и в Херсоне после прибытия туда Анны в 989 или 990 г. Первое предположение выглядит более предпочтительным. В данном случае заслуживают внимания свидетельства Иакова Мниха о том, что на второе лето «по крещении» Владимир ходил к днепровским порогам, а «на третье Корсунь город взя» (Шахматов. 2014. С. 182, 189). Вероятно, поход князя к порогам был связан с безуспешным ожиданием невесты, а осада Херсона – с желанием принудить императора к выполнению раннее взятых на себя обязательств.
Высказывалось мнение, что в Киеве князь только принял оглашение, т. е. заявил о готовности стать христианином, крестился же непосредственно в Херсоне (Е. Е. Голубинский, В. Я. Петрухин и др.).
По мнению А. Поппэ, поддержанному некоторыми исследователями (Л. Мюллер, Г. Подскальски и др.), цель похода Владимира на Херсон состояла в подавлении возникшего в городе мятежа, направленного против императорской власти. Эти действия были предусмотрены ещё русско-византийским договором князя Игоря (Поппэ. 1978; Поппэ. 1988). Однако, согласно древнерусским источникам и свидетельству византийского хрониста Льва Диакона (Лев Диакон. 1988. С. 91), взятие князем Владимиром Херсона не было дружественной по отношению к империи акцией (см. также: Оболенский. 1994; Карпов. 1997. С. 231–251).
Принятие христианства на Руси
Вернувшись в Киев, Владимир приказал уничтожить языческие капища: одни идолы были изрублены, другие сожжены. По распоряжению князя статую Перуна – главы языческого пантеона – привязали к хвосту лошади и стащили с холма, а 12 специально приставленных мужей били идола палками «на поруганье бесу» до тех пор, пока он не оказался в Днепре. Затем князь приказал объявить всем жителям Киева, что завтра они должны собраться на берегу реки. На следующий день в присутствии князя Владимира киевляне приняли крещение в водах Днепра: «Влезоша в воду и стояху овы до шие, а друзии до персии, младии же по перси от берега, друзии же млади держаще, свершении же бродяху, попове же, стояще, молитву творяху» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 117). В анонимном житии святого князя Владимира местом крещения жителей Киева названа река Почайна (правый приток или рукав Днепра).
ПВЛ сообщает, что известие о предстоящем крещении было с радостью воспринято народом. В этой оценке, вероятно, имеется некоторое преувеличение, по крайней мере митрополит Иларион, отмечая факт непротивления киевлян воле князя, писал: «Да аще кто и не любовию, нъ страхом повелевшааго крещаахуся, понеже бе благоверие его съ властию съпряжено» (Молдован. 1984. С. 93). В то же время ни один из источников не сообщает о каких-либо массовых выступлениях жителей Киева против новой веры.
После крещения населения Киева и Новгорода был взят курс на обращение в христианство всей Русской земли. Опорными пунктами христианизации стали города – центры государственной власти: «И нача ставити по градом церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селом» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 118).
Вскоре после крещения, вероятно в 991 г. (хронология Иакова Мниха; в ПВЛ содержится иная датировка – 990), Владимир инициировал строительство в Киеве каменной Богородичной церкви, на содержание которой была выделена десятина от совокупного дохода княжеской казны (отсюда второе название – Десятинная). Это установление последовало в 995 г., в момент освящения храма (ПВЛ относит это событие к 996). Десятинная церковь и при Владимире, и при его преемниках не имела статуса кафедрального митрополичьего собора, а являлась княжеским храмом (А. В. Назаренко, Ю. А. Артамонов).
Оформление церковной организации
Важным мероприятием политики христианизации стала подготовка клира для совершения богослужений. ПВЛ сообщает, что Владимир «послав нача поимати у нарочитое чади дети и даяти нача на ученье книжное» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 118–119).
Первостепенной задачей власти было создание церковной организации. Вопрос о том, что представляла собой Русская церковь при князе Владимире, связан с проблемой возникновения Киевской митрополии. ПВЛ сообщает о строительстве кафедрального митрополичьего Софийского собора в Киеве под 6545 (1037) г., а о митрополите киевском Феопемпте впервые упоминает только под 6547 (1039) г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151, 153).
Эти свидетельства дали основание ряду исследователей предположить, что церковная организация на Руси возникла значительно позже официального крещения. Были высказаны следующие гипотезы: 1) первоначально Русь не имела органов церковного управления и собственной иерархии, являясь миссийной епархией (А. М. Амман); 2) Константинополь отказал Русской церкви в автокефалии, поэтому до 1037 г. она состояла в ведении Болгарского патриархата (впоследствии архиепископии) в Охриде (М. Д. Присёлков); 3) не желая подчинять Русскую церковь византийскому господству, князь Владимир признал её главой архиепископа Херсонского (Ф. Дворник) или Тмутараканского (Г. В. Вернадский); 4) первоначально Русская церковь находилась под влиянием Латинской церкви (Н. А. Баумгартен).
Однако большинство исследователей полагают, что возникновение древнерусской церковной организации во главе с митрополитом произошло либо одновременно с крещением, либо вскоре после него (Л. Мюллер, А. Поппэ, Я. Н. Щапов, А. В. Назаренко). О том, что для крещения князя Владимира и населения Руси из Византии были направлены «митрополиты и епископы», сообщает Яхья Антиохийский (Древняя Русь в свете зарубежных источников. 2009. С. 106). Кроме того, известно, что по крайней мере уже в начале 11 в. в Киеве существовал кафедральный митрополичий храм – собор Святой Софии (очевидно, ещё деревянный). Согласно сообщению саксонского хрониста Титмара Мерзебургского, польский князь Болеслав I Храбрый, вступив в Киев в августе 1018 г., был торжественно встречен митрополитом («архиепископом») в Софийском соборе, «который в предыдущем году по несчастному случаю сгорел» (Древняя Русь в свете зарубежных источников. 2010. С. 80–81). Поскольку междоусобица 1015–1019 гг. едва ли способствовала строительству кафедрального храма в Киеве, его появление нужно относить ко времени жизни крестителя Руси.
Имя первого русского митрополита первоначальная русская традиция не сохранила. Согласно греческим источникам – трактату «О перемещениях епископов» (в списках не позднее 13 в.) и «Церковной истории» Никифора Каллиста (начало 14 в.), Русской церковью после крещения руководил Феофилакт, переведённый из Севастии (ныне г. Сивас, Турция) (византийская провинция Вторая Армения).
Учреждение митрополии на Руси предполагало создание епископских кафедр, которые возникали в важнейших политических и административных центрах страны. В ПВЛ епископы, выступавшие в качестве советников князя Владимира, упомянуты во множественном числе: «Се оумножишася разбоеве, и реша епископи Володимеру» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 126). К первым епархиям, возникшим при жизни князя Владимира, можно отнести Новгородскую, Белгородскую, Полоцкую, Черниговскую и, возможно, Переяславскую (Poppе. 1968. S. 152–205; Poppe. 1970. P. 165–217; Щапов. 1989. С. 24–28; Назаренко. 2009. С. 172–206).
Историческое значение принятия христианства на Руси
Крещение Владимира и его дружины, населения городов и сельской округи стало началом длительного процесса приобщения Древнерусского государства к христианской вере. Политическими следствиями Крещения Руси стали идейно-культурная консолидация народов и племён, входивших в состав Древнерусского государства, а также укрепление авторитета страны на международной арене. Важнейшим итогом принятия христианства явилось начало усвоения населением Руси принципиально новых этических категорий. Крещение Руси послужило толчком к распространению в стране грамотности и книгописания, возникновению целого ряда производств и ремёсел (каменное зодчество, мозаика, иконопись и др.).
Празднования юбилейных дат
11(23)–18(30) июля 1888 г. в Киеве состоялось торжественное празднование 900-летия Крещения Руси при участии гостей из православных стран, высокопоставленных лиц Российской империи, в том числе инициатора проведения юбилейных торжеств обер-прокурора Синода К. П. Победоносцева. 950-летие Крещения Руси праздновалось в Русском зарубежье в 1938 г. В 1988 г. в СССР широко праздновали 1000-летие Крещения Руси; Русская православная церковь (РПЦ) готовила торжества с начала 1980-х гг. Это событие ознаменовало отход государства от политики атеизма и положило начало коренным изменениям в сфере государственно-церковных отношений и созданию благоприятных условий для деятельности РПЦ. 1020-летие Крещения Руси отмечалось в 2008 г. в июне – июле в Москве и в Киеве; в Белоруссии 23–25 октября торжества возглавил патриарх Московский и всея Руси Алексий II. 1025-летие Крещения Руси торжественно отмечалось в Киеве в июле 2013 г. при участии патриарха Московского и всея Руси Кирилла, президента Украины В. Ф. Януковича и президента России В. В. Путина.
Церковное празднование Крещения Руси – 15 июля ст. ст. – установлено Определением Архиерейского собора Русской православной церкви в июне 2008 г. и приходится на один день с почитанием святого равноапостольного князя Владимира. 31 мая 2010 г. День Крещения Руси – 28 июля – внесён в перечень государственных памятных дат Российской Федерации.