Антиклерикали́зм, политическое воззрение, выступающее против клерикализма, т. е. вмешательства Церкви как социальной организации в устройство гражданской политической власти, а также против стремления церкви подчинить светские власти и утвердить господство религиозной догмы в гражданской жизни. Антиклерикализм исходит из принципа разделения церкви и государства и оспаривает любого рода посягательство на этот принцип со стороны служителей Церкви или их союзников из числа представителей власти и гражданского общества.

История термина и явления

«Антиклерикализм» – не название строго определённого исторического движения, а характеристика, свойственная ряду просвещенческих и постпросвещенческих направлений мысли и политики, начиная с классического вольтерианства и заканчивая современным медийным антиклерикализмом. Термин «антиклерикализм» появился во Франции в середине 19 в., однако первоначально фигурировал лишь в форме прилагательного «антиклерикальный». Его антоним – «клерикальный» – приобрёл негативные коннотации только к Революции 1848 г., тогда как раньше означал просто всё то, что относилось к духовенству, «клиру».

История антиклерикализма, однако, отсчитывается от периода, предшествующего возникновению собственно термина – прежде всего, от Просвещения и таких социальных движений, как либертинаж. В определённой степени антиклерикализм усматривается и в некоторых средневековых течениях или жанрах (например, в произведениях Дж. Боккаччо и Ф. Рабле), в крестьянских войнах и Реформации. Однако во всех этих случаях антиклерикализм носит лишь сопутствующий характер, поскольку в Средневековье не ставился вопрос о радикальном отделении церкви от государства или тем более об ограничении церкви и религии пределами частной сферы, чего требовал формирующийся в 19 в. антиклерикализм, с точки зрения которого организованная религия, даже если она не имеет «клира» в строгом смысле этого слова, всегда несёт угрозу независимой жизни общества и государства.

Понятие «антиклерикализм» следует отличать от таких понятий, как атеизм или деизм (определяемых доктринальным решением вопроса о бытии Бога, но не обязательно требующих, в отличие от антиклерикализма, активной социальной позиции), а также от антихристианства в целом (которое может совмещаться с другим вероисповеданием) или светской нерелигиозности, которая в обществах, где общественная роль церкви незначительна, редко выражается в антиклерикальных настроениях.

Закрепление термина «антиклерикализм» в европейских языках (прежде всего во французском и итальянском) в 1850–1870-е гг. свидетельствовало об обострении отношений между просвещенческими течениями и силами «реакции», получившими поддержку в результате поражения революционного восстания 1848 г. во Франции. Важным фактором кристаллизации антиклерикализма в этот период стало итальянское Рисорджименто и такие политические события, как публикация в 1864 г. «Силлабуса» – приложения к энциклике Папы Пия IX «Quanta Cura», содержащего обличение большинства прогрессивных идей того времени, включая натурализм, либерализм и рационализм. Именно в этот период антиклерикализм стал своего рода боевым авангардом различных светских, рационалистических и эмансипационных политических течений, требуя практической реализации таких принципов, как отделение церкви от государства, свобода слова и вероисповедания, разделение светского и церковного судопроизводства, экспроприация церковного имущества, невмешательство церкви в регулирование гражданских отношений. К этому же списку присоединяются и общегражданские требования – равные избирательные права для мужчин и женщин, приоритет гражданского брака над церковным и т. п. В этом контексте антиклерикализм стал наиболее агрессивным и ярким элементом «прогрессивной» социальной повестки, но не обязательно выражался в виде той или иной устойчивой организации.

Исследователи отмечают тесную связь антиклерикализма с католицизмом (Rémond. 1976), что объясняется достаточно агрессивной политикой Римско-католической церкви со времён Контрреформации, проблемой ультрамонтанства в 19 в., недоверием к иезуитам и религиозным орденам («Opus Dei»), традиционно важными для католических стран вопросами цензуры, церковного брака, церковного имущества и т. п. Соответственно, наибольшее распространение антиклерикализм получил в таких католических странах, как Франция, Италия и страны Латинской Америки. В протестантских странах, таких как Нидерланды и Великобритания, антиклерикализм был традиционно интегрирован в антипапизм. В Германии антиклерикальные составляющие Kulturkampf («борьбы за культуру») также были направлены преимущественно против католической церкви.

Независимым направлением антиклерикализма следует считать антиклерикальные составляющие мусульманской демократизации и секуляризации, связанной с Конституционной революцией в Персии 1905–1911 гг. Великий аятолла шейх Мохаммед Казим Хорасани (Ахунд Хорасани) создал теорию правления в условиях отсутствия непогрешимого правителя или имама аль-Махди, оказавшую заметное антиклерикальное воздействие в иранской политике. Согласно Хорасани, в отсутствие аль-Махди, истинное теократическое правление невозможно, а потому остаётся два варианта: демократия или тирания. Хорасани, отстаивая демократический строй, идеологически ослабил позиции теократии и обосновав антиклерикальные элементы более поздней политики шаха Резы Пехлеви, за время власти которого мусульманские школы были секуляризованы, женщинам запретили носить хиджаб, было существенно ограничено влияние шариата. Несмотря на Исламскую революцию, в существенной степени отменившей результаты иранской секуляризации, антиклерикальные настроения утвердились в общественном мнении и культуре. Так, в сентябре 2022 г. в Иране прошли протесты против теократического правления, сопровождавшиеся массовыми беспорядками, которые были вызваны гибелью М. Амини, предположительно забитой камнями Назидательным патрулём за «неподобающее ношение хиджаба» (Громова Я. Иран исключили из комиссии ООН по делам женщин после хиджабных протестов // РБК Life). Также мусульманский антиклерикализм нашёл отражение во многих художественных произведениях иранских авторов-диссидентов, в частности, в кинематографе Дж. Панахи.

Основные персоналии и источники антиклерикализма

Поскольку антиклерикализм не является единым политическим течением, скорее выступая боевым знаменем множества просвещенческих направлений, оспаривающих значение церкви в общественной жизни, современная традиция клерикализма довольно разнородна. Так, во Франции главными просвещенческими авторами антиклерикального направления признаны Вольтер и маркиз де Сад, в постреволюционный период и в 19 в. – Ж. Мишле и В. Гюго, в начале 20 в. – премьер-министр Франции Ж. Клемансо.

В Италии предшественником и важнейшим источником антиклерикализма стал П. Джанноне, автор эпохи раннего Просвещения, который пришёл к антицерковным взглядам в своём исследовании истории Неаполитанского королевства и его борьбы с Римской курией (Реале. 1996. С. 609–610). В эпоху итальянского Рисорджименто к антиклерикализму относили и некоторых представителей либерального католицизма, таких как А. Мандзони, А. Розмини-Сербати, Л. Ламбрускини. Важнейшей фигурой итальянского антиклерикализма 19 в. считается революционный демократ Дж. Феррари. После объединения Италии антиклерикализм стал составной частью идеологий позитивистского и либерального толка, получил поддержку со стороны дарвинизма и масонства. В частности, фронтом для антиклерикальной борьбы в 1880-е гг. стало право на развод.

Более радикальные формы антиклерикализма были выработаны в анархизме, прежде всего в работах М. А. Бакунина «Бог и государство» и «Революционный катехизис». Бакунин теоретически обосновывал не только атеизм как доктрину, но и воинствующий антиклерикализм, указывая на то, что само существование институализированной религии неминуемо приведёт к получению социальных привилегий её служителями, стремящимися к власти (Бакунин. 1917. С. 17).

В России к концу 19 в. своеобразным вариантом антиклерикализма стало толстовство, источниками для которого послужили произведения, в том числе дидактические и публицистические, Л. Н. Толстого – «Исследование догматического богословия» (1879–1884); «Чем люди живы» (1881); «В чём моя вера?» (1884); «Так что же нам делать?» (1886), «Царство Божие внутри вас» (1890–1893). В романе «Воскресение» православное духовенство изображается в типично антиклерикальном ключе – как исполняющее свои обязанности исключительно формально. «Определение Святейшего синода о графе Льве Толстом» (20–22 февраля 1901) подчеркнуло несовместимость толстовства с догматами христианства (так, указывалось, что Толстой отвергал загробную жизнь и таинства), чем ещё больше акцентировался антиклерикализм толстовства.

В советский период антиклерикализм потерял своё воинственное значение в силу изменения роли церкви и оттеснения её на периферию социальной жизни общества, однако сохранился как элемент господствующей атеистической идеологии (например, Союз воинствующих безбожников и многочисленные периодические издания той же направленности). В то же время советские исследователи отыскивали антиклерикализм в самых разных составляющих культуры, например в реалистической живописи И. Е. Репина (Ельшина. 1959).

В 19–20 вв. возникло множество произведений, периодических изданий и артефактов, несущих в себе антиклерикальный заряд. Многие источники антиклерикализма носят пропагандистский или сатирический характер, т. е. это брошюры, листовки, отдельные периодические издания и т. п. (Cento anni di satira anticlericale. 1975). Классический пример – «Забавная библия» и другие произведения Л. Таксиля. Ярким современным примером антиклерикальной прессы остаётся французский еженедельник Charli Hebdo, обративший классическую антиклерикальную критику и на другие религии.

В плане идей антиклерикализм в конце 20 и в 21 вв. в известной степени потерял свой воинствующий характер и был растворён в концепциях атеизма, агностицизма и скептицизма. Отчасти антиклерикальная направленность сохраняется у таких философов, как М. Онфре, который выступает против христианской традиции в целом и требует в своём проекте «атеологии» вернуться к просвещённому гедонизму. Антиклерикальный оттенок могут приобретать натуралистические трактовки феномена религии, например, эволюционные, психологические и социальные подходы к генезису понятия «Бог», которые, особенно в контексте США, неизменно ассоциируются с либерализмом, в том числе в образовательной сфере, где вопрос об оправданности преподавания дарвинизма и поныне не снят с повестки. В то же время накал антиклерикализма в таких традиционных его ареалах, как Латинская Америка, в частности в Мексике, был ослаблен в результате конституционных реформ, благодаря которым некоторые требования антиклерикализма были реализованы в институтах значительно более секуляризованных обществ (Онида. 2008).