Суи́нберн Ри́чард, Ричард Гренвилл Суинберн (Richard Granville Swinburne) (род. 26.12.1934, Сметик, Великобритания), британский аналитический философ, теолог и апологет, одним из первых применивший методы аналитической философии языка, теории вероятности и философии науки к проблемам теологии. Известен прежде всего своей индуктивной версией традиционных доказательств существования Бога и защитой субстанциального дуализма и либертарианской концепции свободы воли.

Биография

Суинберн родился в Сметике, пригороде Бирмингема, и большую часть детства провёл в Колчестере. Его отец, Уильям Генри Суинберн, был школьным учителем музыки, затем выполнял обязанности советника по музыкальному образованию графского совета Эссекса, а позже возглавил кафедру музыки в Колчестерском техническом колледже. Мать работала секретарём. Родители Суинберна не придерживались чётко выраженных религиозных взглядов, хотя отец играл на органе в конгрегационалистской церкви, а мать иногда брала его с собой в местную англиканскую церковь. Несмотря на это, как свидетельствует сам Суинберн, он всегда мыслил в христианских понятиях и посвящал время молитве (Swinburne. 1993. P. 179). Семья имела скромный достаток, но благодаря стараниям матери Суинберн получил хорошее образование в частной школе Чартерхаус, где он уделял особое внимание изучению латинского и древнегреческого языков, а также античной истории. После окончания школы в 1952 г. Суинберн получил стипендию, дававшую ему право обучения в Эксетерском колледже Оксфордского университета, но приступил к обучению там только через два года, т. к. в течение этого времени проходил обязательную в тот период в Великобритании службу в национальных вооружённых силах, в ходе которой приобрёл профессию военного переводчика с русского языка. В Оксфорде Суинберн изучал философию, политические науки и экономику и в 1957 г. получил степень бакалавра искусств (B. A.). Однако уже тогда больше всего его интересовала философия. В это время интеллектуальный контекст философии в Оксфорде определяли два фактора: логический позитивизм и философия обыденного языка. В 1936 г. вышла известная книга А. Айера, в которой он развивал идеи Венского кружка, в частности положение о том, что суждения являются содержательными (имеют смысл) только в том случае, если они могут быть верифицированы эмпирически. Ещё более популярной в 1950-е гг. была идея т. н. философии обыденного языка, согласно которой главная задача философии заключается в наблюдении за тем, как слова используются в повседневной жизни, и исправлении тех ошибочных значений, которые приписывает им метафизика. Лидером оксфордской лингвистической философии был Дж. Л. Остин. Будучи студентом, Суинберн часто посещал его лекции и семинары. Однако интеллектуальная атмосфера Оксфорда оказала на него двойственное впечатление. С одной стороны, его привлекала философская культура, в которой культивировалось стремление к точной аргументации; с другой, вызывали отторжение догматизм и невнимание философов к достижениям естественных наук (физики и биологии). Также Суинберн отмечает, что в Оксфорде того времени преобладали антихристианские настроения, которые шли вразрез с его собственным религиозным мировоззрением (Swinburne. 1993. P. 180). К тому времени у него сложилось твёрдое убеждение, что быть христианином это самое важное в его жизни. Тем не менее философия, основанная на строгих рациональных аргументах, казалась ему подходящим инструментом для того, чтобы сделать христианскую теологию и метафизику интеллектуально приемлемой, в том числе и в свете современного научного мировоззрения (Swinburne. 1993. P. 182–183). Поэтому Суинберн продолжил занятия философией в Оксфорде, получив в 1959 г. степень бакалавра философии (B. phil.). Большой интерес у него вызывали лекции П. Строссона, впоследствии ставшие основой для знаменитой книги «Индивиды», а также лекции бывшего члена Венского кружка Ф. Вайсмана, посвящённые проблемам пространства и времени, в частности теории относительности. В этот период в нём крепнет уверенность, что для решения волновавшего его вопроса об истине христианского мировоззрения ему необходимо более глубокое знакомство с достижениями современных естественных наук. Одновременно он готовит себя к карьере священника и в 1960 г. защищает диплом по теологии в англиканском теологическом колледже Дом святого Стефана (Оксфорд), однако впоследствии решает отказаться от принятия сана и полностью посвятить себя философии. Полученная исследовательская стипендия лорда Ливерхьюма (Leverhulme) позволила ему в течение 1961–1963 гг. заниматься вопросами истории и философии науки в Университете Лидса. Здесь Суинберн серьёзно изучал современные достижения в области физики и биологии и опубликовал несколько статей по истории науки.

В 1963 г. Суинберн начал преподавать философию в Университете г. Халла, где продолжил заниматься философией науки. В 1968 г. выходит его первая монография «Пространство и время» (Swinburne. 1968). Первая часть книги посвящена логико-концептуальному анализу суждений о пространстве и времени, целью которого было выявление свойств пространства и времени, которыми они обладают в силу логической необходимости, а также прояснение логически необходимых границ нашего знания о событиях в пространстве и времени. Во второй части рассматривались контингентные свойства пространства и времени и физические границы нашего знания о пространственно-временных событиях, в частности о начале и возрасте Вселенной. Другим значимым результатом его занятий философией науки стала книга «Введение в теорию подтверждения» (Swinburne. 1973), определившая методологические основы его последующих работ.

В 1972 г. Суинберн получил место профессора философии в Кильском университете, где он руководил кафедрой до 1985 г. В этот период основным предметом его профессионального интереса становится философия религии. Ещё в 1970 г. выходит его небольшая работа «Понятие чуда» (Swinburne. 1970). Затем он пишет трилогию, посвящённую философскому обоснованию теизма: «Когерентность теизма» (Swinburne. 1977), «Существование Бога» (Swinburne. 1979) и «Вера и разум» (Swinburne. 2005 ). Эти работы сделали его одним из самых известных философов религии. В 1982–1984 гг. он удостоился чести выступить с Гиффордовскими лекциями в Абердинском университете. Материалы прочитанных Суинберном лекций стали впоследствии основой для книг «Тождество личности» (Schoemaker. 1985) и «Эволюция души» (Swinburne. 1997). В 1985 г. Суинберн сменил Бэзила Митчелла на посту Ноллосского профессора философии христианской религии Оксфордского университета, где он работал в течение 18 лет, вплоть до своей отставки в 2002 г. В этот период были написаны тетралогия, посвящённая главным проблемам христианской теологии: «Ответственность и Искупление» (Swinburne. 1989), «Откровение» (Swinburne. 1991), «Христианский Бог» (Swinburne. 1994) и «Воскресение Бога Воплощенного» (Swinburne. 2003); монография по проблеме зла «Промысел и проблема зла» (Swinburne. 1998), а также философская работа по эпистемологии «Эпистемическое оправдание» (Swinburne. 2001). После выхода в отставку Суинберн переработал все три тома, посвящённые философской защите теизма, а также представил обновлённый вариант своей метафизики человеческой личности, где он уделил большее внимание, чем в своих предыдущих работах, проблеме свободы воли с учётом современных достижений нейронауки (Swinburne. 2013; 2019).

Суинберн – член Британской академии (1993), почётный доктор Люблинского католического университета (2015), Бухарестского христианского университета имени Д. Кантемира (2016), Международной академии философии в Лихтенштейне (2017). Значительную часть жизни Суинберн принадлежал к Высокой церкви Англии, однако в середине 1990-х гг. перешёл в православие. Р. Суинберн – автор нескольких книг, в которых он излагает свои основные идеи в популярной форме (Swinburne. 1996; 2008; 2019) и которые переведены на многие языки мира, в том числе на русский. Он также активно участвовал в различных медиа-дебатах, посвящённых диалогу теизма и атеизма.

Философские идеи

Суинберн наиболее известен разработкой философских основ теизма в категориях современной аналитической философии и философии науки. Иногда его вклад в развитие философии религии в 20 в. сравнивают с вкладом Фомы Аквинского в развитие христианской теологии в 13 в., главным достижением которого называется согласование христианской веры с наукой своего времени (Padgett. 1994; Gotobed. 2007). Основная цель, которую Суинберн поставил перед собой ещё в начале своего философского пути, – рациональное оправдание религиозных, прежде всего христианских, убеждений перед лицом естественно-научных представлений, которые он считал основой современного мировоззрения (Swinburne. 1993. P. 183). В монографии «Когерентность теизма» Суинберн пытается раскрыть смысловое содержание утверждения «Бог существует» и показать, что оно не содержит в себе логико-концептуальных противоречий. Согласно Суинберну, суждение «Бог существует» логически эквивалентно суждению, что существует такая личность без тела, которая обладает всеми или большей частью следующих свойств: вездесущие, всемогущество, всеведение, совершенная благость, вечность, необходимость, святость. Эта личность является Творцом Вселенной, источником моральных обязательств и достойна почитания (Swinburne. 1977. P. 1). Он исходит из того, что религиозные суждения выражают действительные пропозиции о сверхчувственной реальности, противопоставляя такое реалистическое понимание широко распространённой интерпретации, согласно которой религиозные суждения выражают только психологическое отношение субъекта к некоторым положениям дел как к желательным или нежелательным. Суинберн полагает, что большинство теистических суждений являются когерентными, если встречающиеся в них термины интерпретируются в прямом, а не в аналогическом или метафорическом смысле, когда о Боге говорится как о контингентной сущности. В то же время Суинберн признаёт, что речь о Боге как необходимой сущности требует аналогического понимания таких терминов, как «личность». Отказ от аналогической интерпретации теистического словаря отличает Суинберна от многих традиционных, прежде всего средневековых, авторов.

Суждение, что Бог есть дух, Суинберн понимает как утверждение, что в своём знании или действии Он не зависит от какой-либо отдельной части материи. Вездесущие Божие состоит в том, что Он способен воздействовать непосредственно на любой участок Вселенной и знать о том, что происходит в любом участке Вселенной, не нуждаясь для этого в получении информации от объекта познания посредством каузальной цепочки (Swinburne. 2016. P. 113). Суинберн предлагает понимать утверждение теизма, что Бог является «творцом всех вещей» как утверждение, что вездесущий Дух сотворил всё, за исключением самого себя, а также тех вещей или событий, существование которых логически предполагается Его существованием. Термин «сотворил» означает прежде всего, что Бог сообщает существование каждой вещи во всякое время, когда она существует, а также – при условии, что Вселенная имеет начало во времени, – что Он полагает начало её существованию (Swinburne. 2016. P. 127–128).

Суинберн полагает, что фундаментальными атрибутами Бога являются всемогущество и присносущность (everlasting). Этими атрибутами Бог обладает сущностным образом, а остальные Его атрибуты могут быть выведены из них. Божественное всемогущество Суинберн предлагает понимать как способность произвести любое контингентное событие, относящееся к будущему и не зависящее от решения другого свободного агента. Таким образом, Богу неподвластны прошлые события, события, совершающие в силу логической необходимости, и события, зависящие от воли других свободных агентов. В отличие от большинства средневековых теологов Суинберн рассматривает вечность Бога не как Его существование вне времени, а как существование во все времена. Важной характеристикой Бога, по мнению Суинберна, является Его неподверженность каким-либо иррациональным влечениям и максимально возможное совершенство Его мотивации, что обусловливает его моральную благость и позволяет считать источником моральных обязательств для сотворённых Им существ.

Наибольшую известность Суинберн приобрёл благодаря кумулятивному индуктивному аргументу в пользу существования Бога, который он изложил в работе «Существование Бога» (Swinburne. 1979. Second edition. 2004). Центральная идея этой книги в том, что различные традиционные аргументы в пользу теизма (космологический аргумент, телеологический аргумент, аргумент от существования сознания, моральный аргумент, аргумент от религиозного опыта и т. п.) лучше конструировать не как дедуктивные аргументы, а как индуктивные аргументы. В отличие от дедуктивных индуктивные аргументы не гарантируют безусловную истинность заключения при истинности посылок, а подтверждают заключение, т. е. делают его более вероятным. Суинберн предлагает рассматривать теистическое утверждение о существовании Бога по аналогии с научной гипотезой. По его мнению, современные естественные науки имеют дело прежде всего с объяснением наблюдаемых феноменов, однако для их объяснения постулируют существование объектов и свойств, недоступных непосредственному наблюдению, таких как атомы, протоны, кварки, спин и т. п. Оценка того, насколько вероятно, что такие естественно-научные объяснения (теории или гипотезы) являются истинными, зависит от трёх основных критериев: 1) теория (гипотеза) делает наблюдаемые феномены ожидаемыми; 2) без неё эти явления были бы неожиданными; и 3) теория (гипотеза) является простой. Суинберн рассматривает простоту в качестве ключевого критерия оценки вероятной истинности теории, поскольку только она позволяет выбрать между множеством альтернативных объяснений. Он считает, что те же самые критерии применимы для оценки вероятности того, насколько истинным является утверждение теизма о существовании Бога, и предлагает рассматривать существование Бога в качестве наиболее простой гипотезы, позволяющей объяснить большое количество наблюдаемых феноменов, которые без неё были бы необъяснимы, а теизм – в качестве метафизической теории наиболее высокого порядка (superscientific) (Swinburne. 1993. P. 186). При этом Суинберн указывает, что в отличие от научных теорий, которые нацелены на объяснение частных феноменов, теизм объясняет максимально большое число феноменов, для которых удовлетворительное научное объяснение принципиально невозможно.

Суинберн различает два типа объяснения: научное и персоналистическое. Научное объяснение для некоторого положения дел Е даётся в терминах предшествующего положения дел F и закона природы L, описывающего поведение объектов, включённых в F и Е. Персоналистическое объяснение некоторого положения дел E состоит в указании на действия некоторой личности Р для достижения определённой цели G. Оба типа объяснения подчиняются критериям, изложенным выше, в первую очередь принципу простоты. В своей версии космологического аргумента Суинберн утверждает, что Вселенная представляется собой очень сложный феномен или совокупность феноменов, которые требуют объяснения. Однако существованию Вселенной не может быть дано удовлетворительное научное объяснение, т. к. оно было бы не способно объяснить либо то, почему существует начальное состояние Вселенной, на которое могли бы действовать соответствующие законы природы, если предположить, что у Вселенной было начальное состояние, либо то, почему вообще существует материя, на которую законы природы могли бы оказывать своё воздействие, если предположить, что у Вселенной не было начального состояния и она существовала всегда. Однако если предположить существование такой личности, как Бог, то существование Вселенной можно объяснить действием Его разума и воли. Предположение, что существует только один Бог, обладающий неограниченным знанием, силой и свободой, является более простым, чем предположение, что существует множество богов с ограниченными возможностями. Поэтому теистическая гипотеза, по мнению Суинберна, представляет собой вероятное объяснение существования Вселенной.

Важный аспект суинберновского подхода состоит в том, что он предлагает рассматривать аргументы в пользу существования Бога не изолированно, а, напротив, как взаимно поддерживающие друг друга. С его точки зрения, хотя известные теистические аргументы, взятые по отдельности, могут быть и недостаточными, в совокупности они вполне могут давать значительную вероятность того, что Бог скорее существует, чем не существует. Например, существование Вселенной (космологический аргумент) само по себе может дать не столь значительную вероятность того, что существует Бог, чьё намерение может объяснить её существование. Аналогично и упорядоченность Вселенной (телеологический аргумент), взятая в отдельности, также может дать не столь значительную вероятность того, что существует Бог, чьим замыслом можно объяснить эту упорядоченность. Однако существование упорядоченной Вселенной уже в большей степени подтверждает теистическую гипотезу. Добавление к этому других данных, таких как существование во Вселенной личностей, обладающих сознанием и разумом, или существование в ней событий, которые могут быть объяснены специальным вмешательством Бога (аргумент от чудес и хода истории), наличие у людей религиозного опыта (аргумент от религиозного опыта), ещё больше увеличивают вероятность того, что теистическая гипотеза является истинной. В итоге суммирование этих вероятностей создаёт кумулятивный эффект, делая общую вероятность истинности теизма весьма значительной, особенно если принять во внимание имеющиеся у людей свидетельства их собственного религиозного опыта. При этом Суинберн подчёркивает, что его аргумент носит вероятностный, а не безусловный характер, оставляя достаточный простор для веры (Swinburne. 2004. P. 2). Суинберн не отрицает, что существуют аспекты мироздания, которые, на первый взгляд, свидетельствуют против существования Бога. Главный среди них – это наличие в мире боли и страданий. Тем не менее вес их недостаточен для того, чтобы отвергнуть имеющиеся положительные данные в пользу существования Бога (Swinburne. 2004. P. 10).

Суинберн первым применил методы современной философии науки и байесовское исчисление вероятностей к проблеме доказательства существования Бога. Стиль рассуждений Суинберна в книге «Существование Бога» отличается доказательной строгостью и вниманием к техническим деталям аргументации. Упрощённая версия кумулятивного индуктивного аргумента представлена в его книге «Существует ли Бог?» (Swinburne. 1996), которая переведена на многие языки, в том числе на русский (Суинберн. 2001).

Оставаясь на позициях классического эвиденциализма, Суинберн полагает, что убеждение в существовании Бога требует рациональных доводов, которые оно должно получать в рамках естественной теологии. С точки зрения Суинберна, теистическое убеждение может считаться оправданным, если доводы в его пользу делают его более вероятным, чем любую другую альтернативу (Swinburne. 2005. Р. 15). Тем не менее в понимании Суинберна степень убеждения, необходимого для религиозной веры, может быть достаточно слабой: субъекту достаточно лишь принимать, что вероятность достижения его религиозной цели, например спасения, при условии следования выбранному им религиозному пути выше, чем если бы он выбрал какой-либо другой путь. При этом необязательно, чтобы субъект оценивал вероятность истины теизма больше чем 1/2. Необходимо лишь, чтобы он полагал, что выбранная им религия лучше, чем другие, ведёт его к спасению. Поскольку несуществование Бога не совместимо с религиозным пониманием спасения, то для христианской веры, по мнению Суинберна, достаточно, чтобы субъективная вероятность истины христианства была выше, чем всех релевантных альтернатив. Суинберн признаёт, что при определённых условиях познающий субъект может иметь полноценное убеждение в существовании Бога, возникающее, если у него есть субъективный опыт присутствия Бога. В этом случае, по мнению Суинберна, убеждение в существовании Бога будет иметь не пропозициональное оправдание. При этом Суинберн утверждает, что соответствующий опыт присутствия Бога встречается редко и большинству людей, для того чтобы иметь оправданное убеждение в существовании Бога, необходимы те или иные доводы в его поддержку (Swinburne. 2005. P. 88). Важную роль в эпистемологии Суинберна играет т. н. принцип доверия (Principle of Credulity), к рассмотрению которого он обращается во многих работах, начиная с «Существования Бога» (Swinburne. 2004. P. 303). Наиболее разработанная версия этого принципа предлагается в монографии «Эпистемическое оправдание». Согласно этой версии, «всякая пропозиция, в которую субъект верит, квазиверит или склонен верить (в той мере, в какой она является базовой), имеет в его ноэтической структуре вероятность, соответствующую силе его веры, квазиверы или склонности верить» (Swinburne. 2001. P. 141). Другими словами, рациональный эпистемический субъект должен верить всему, пока у него нет рациональных оснований для сомнения. Таким образом, суинберновский принцип доверия представляет собой противоположность картезианского принципа методологического сомнения. По мнению Суинберна, принцип доверия необходим для начала рационального формирования убеждений, тогда как эпистемический скептик был бы не в состоянии сформировать ни одного рационального убеждения (Swinburne. 2001. P. 142).

В философии сознания Суинберн защищает позицию субстанциального дуализма, утверждая, что человек представляет собой «чисто ментальную субстанцию, которая имеет душу в качестве своей сущностной и тело в качестве своей несущностной части; человек обладает физическими свойствами в силу обладания телом, а чисто ментальными свойствами – в силу обладания душой» (Swinburne. 2013. P. 2). Душа понимается им как неделимая, нематериальная субстанция, творимая Богом индивидуально для каждого отдельного человека, а не как возникающая в силу естественных закономерностей материального мира, согласно воззрениям сторонников эмерджентного дуализма. В целом суинберновская концепция души близка традиционной картезианской модели, но с той существенной поправкой, что душой, по его мнению, обладают не только люди, но и животные, наделённые чувствительностью, хотя при этом он признаёт, что человеческие и животные души качественно отличаются своими способностями (Swinburne. 2006). Суинберн решительно отстаивает либертарианскую концепцию свободной воли (Swinburne. 2013).

В дебатах по вопросу о тождестве личности Суинберн отстаивает теорию т. н. простого взгляда, согласно которому тождество личности невозможно анализировать в терминах физической и психологической непрерывности. С точки зрения Суинберна, тождество личности гарантируется специальной характеристикой каждой человеческой души, которую он, используя традиционную схоластическую терминологию, обозначает как «этовость» (thisness/haecceitas) (Swinburne. 2013. P. 151). Под «этовостью» понимается, что две нумерически тождественные субстанции могут быть качественно абсолютно тождественными, т. е. иметь совершенно одинаковые свойства, различаясь только тем, что каждая из них является именно этой субстанцией (Swinburne. 2013. P. 33). Применительно к человеческим личностям, по мнению Суинберна, только ссылка на «этовость» способна разрешить вопрос о том, какая из двух личностей тождественна своей предшественнице в случае её возможного деления, т. к. это не может быть полностью определено фактами, касающимися её физического тела или ментальной жизни (Swinburne. 2013. P. 164–165). В то же время Суинберн полагает, что Бог не нуждается в «этовости» для того, чтобы быть этим Богом, поскольку Он тождествен собственной сущности (Swinburne. 2016. P. 249).

Опираясь на разработанную им метафизическую позицию, Суинберн отстаивает истинность ряда христианских теологических доктрин. В работе «Христианский Бог» (Swinburne. 1994) он утверждает, что имеются априорные основания для принятия социальной концепции Троицы, согласно которой Троица – это союз любви трёх Божественных Лиц. Также он разрабатывает идею, что воплощение состояло в том, что второе Лицо Пресвятой Троицы восприняло человеческое тело и человеческое сознание в дополнение к Своему божественному сознанию. Согласно его концепции, второе Лицо Пресвятой Троицы имело подлинно человеческие мысли и совершало подлинно человеческие действия, исходя из человеческих убеждений, одновременно живя подлинно божественной жизнью. Кроме того, Суинберн приводит индуктивные аргументы в пользу вероятности воплощения как исторического факта.

Суинберн полагает, что существуют априорные основания ожидать, что Бог, если Он действительно существует, воспримет человеческую природу и подтвердит Своё воплощение посредством великого чуда (super-miracle), каким является воскресение из мёртвых. В свете этих априорных соображений, как утверждает Суинберн, имеющиеся исторические свидетельства позволяют заключить о вероятности истины пропозиции «Иисус из Назарета был Воплощённым Богом, и Бог воскресил Его из мёртвых» (Swinburne. 2003).

В контексте проблемы зла Суинберн отстаивает т. н. апологию от свободной воли, согласно которой причиной зла в творении является решение Творца создать существ, наделённых свободной волей, и тем самым ограничить Своё вмешательство в их свободные действия. Кроме того, он аргументирует, что наличие некоторых зол в мире обусловлено существованием в нём определённого порядка и закономерностей, которые иногда не совпадают с нашими ожиданиями и желаниями (Swinburne. 1998).

Суинберн также уделяет значительное внимание вопросу о моральной ответственности. Он признаёт вездесущность греха и защищает понимание искупительной жертвы Христа как удовлетворения за грех мира. Признавая, что после смерти человек в полной мере несёт ответственность за свою земную жизнь и существует чёткое различие между посмертной судьбой праведников и грешников, Суинберн отрицает, что ад предполагает вечные телесные наказания (poena sensus) для нераскаявшихся грешников, допускает возможность чистилища и рассматривает различные варианты посмертной судьбы для нераскаявшихся грешников: от полного уничтожения до лишения их сознания моральной благости наслаждений, которые доступны им в вечной жизни (Swinburne. 1989).

Рецепция

Философские и теологические труды Суинберна получили широкое признание и заслужили высокую оценку философов религии и богословов (Chartier. 2013. P. 526). Наряду с работами А. Плантинги и некоторых других философов они составили идейное основание того, что сегодня принято называть «аналитическим теизмом». Среди особо значимых идей Суинберна следует отметить его понимание Бога как личности, которая оказала влияние на формирование концепции теистического персонализма (Page. 2019. P. 300), идею индуктивного кумулятивного доказательства существования Бога, концепцию присносущного существования Бога как альтернативу атемпоральному пониманию Бога (Mullins. 2016). В то же время философские и теологические позиции Суинберна вызвали немало критических откликов как со стороны атеистов, так и среди верующих коллег. Дж. Маки возражал против индуктивных аргументов Суинберна в пользу существования Бога, полагая, что гипотеза существования Бога не способна объяснить имеющуюся информацию о Вселенной лучше, чем её альтернативы (Mackie. 1983. P. 101), и что теистическая гипотеза ничем не лучше объясняет сознание, чем материализм (Mackie. 1983. P. 131). Некоторые авторы критиковали суинберновское решение проблемы зла, обвиняя его в моральной чёрствости (Holroyd. 2019). Плантинга указал на проблематичность использования вероятностных методов для обоснования веры, которая, по его мнению, требует безусловной преданности (Plantinga. 2001. P. 358). Некоторые современные томисты критикуют Суинберна за чрезмерно «антропоморфные», по их мнению, представления о Боге (Davis. 2011. P. 52–54). Суинберн всегда терпеливо и благожелательно реагировал на возражения своих оппонентов, стараясь давать на них максимально возможный рациональный ответ.

Автор выражает глубокую признательность профессору Р. Суинберну за критические замечания, высказанные им при подготовке данной статьи.