Бесермя́не (самоназвание – бесерман), финно-угорский народ в России. Этноним «бесермяне» (бесерман), возможно, восходит к «бусурманин» – мусульманин. Численность 2 тыс. человек (2020, перепись). Исторически проживают на северо-западе Удмуртии – в Юкаменском, Ярском, Балезинском, Глазовском районах (1,9 тыс. человек).

По данным на 1891 г., бесермян насчитывалось 10,8 тыс. человек. По переписи 1926 г. – 10 тыс. человек; основная часть (91,7 %) проживала на территории Вотской автономной области в 65 населённых пунктах, преимущественно в Юкаменской и Ежевской волостях, небольшая группа (834 человека) – в Вятской губернии в 11 селениях Слободского и Омутнинского уездов. В дальнейшем до 2002 г. включались в состав удмуртов. Всероссийская перепись населения 2002 г. зафиксировала бесермян как самостоятельную этническую общность в количестве 3,1 тыс. человек. По переписи 2010 г., численность бесермян составила 2,2 тыс. человек. Входят в Список коренных малочисленных народов Российской Федерации (2000).

В 2022 г. бесермянский язык как отдельный внесён в перечень языков РФ, основанием послужили научные экспертные заключения с учётом состояния языка и языковой идентичности бесермян. Практики и возможности письма на бесермянском идиоме доказывает наличие бытового и электронного (интернет) письма. В 2021 г. в Ижевске вышла первая книга на бесермянском языке «Вортча мадъёс» В. Ар-Серги и Р. Дюкина. В 2022 г. опубликован перевод на бесермянский язык книги Антуана де Сент-Экзюпери «Маленький принц» («Пичи принц», переводчик Р. Дюкин). В 2022, 2023 и 2024 гг. выпущены календари на бесермянском языке. В настоящее время бытовое письмо основано на кириллице с учётом специфических бесермянских звуков.

Распространены также русский, в смешанных бесермяно-татарских селениях – татарский языки. Бесермянско-татарское языковое взаимодействие имеет давние исторические корни.

В середине и конце 18 в. обращены в православие, но сохранили традиционные верования и святилища, встречаются отдельные синкретичные явления, связанные с традициями ислама.

Изучением бесермян, сбором предметов для музейных фондов занимались известный фольклорист и этнограф Д. К. Зеленин, этнографы В. Н. Белицер, Т. А. Крюкова, Н. И. Гаген-Торн, лингвисты Ю. Вихман (Вихманн), Т. И. Тепляшина.

Исторический очерк

Научная дискуссия об этногенезе бесермян, первоначальном расселении и освоении бассейна реки Чепца (северо-запад Удмуртии) сводится к выяснению соотношения тюркского (булгарского, добулгарского тюркского) и финно-угорского (пермского) компонентов. Это гипотеза о булгарском или добулгарско-тюркском происхождении бесермян, значительном булгарском влиянии или булгарском компоненте (И. Н. Смирнов, М. Н. Тихомиров, Т. И. Тепляшина). Выдвинуто предположение, что бесермяне сформировались в результате взаимодействия или смешения финно-угорских и тюркских групп, а своеобразие в языке и культуре свидетельствует о тюркско-булгарском компоненте, сыгравшем определённую роль в этногенезе народа (Р. Г. Кузеев). Сторонники другой гипотезы считают, что бесермяне – это удмурты, испытавшие булгарское влияние (А. П. Смирнов). Часть исследователей полагает, что значительную роль в этногенезе бесермян сыграли потомки южноудмуртской группы, входившей в состав Волжско-Камской Булгарии, испытавшей длительное и сильное булгарское (тюркское) влияние в её пределах и принявшей ислам, а с разгромом Волжской Булгарии оказавшейся на Вятке в бассейне Чепцы на территории современного проживания. Предполагается также участие в этногенезе бесермян и тюркской группы, родственной чувашам. В становлении бесермян существенную роль сыграл и религиозный фактор (В. Е. Владыкин, М. В. Гришкина). Происхождение бесермян связывают и с завятскими удмуртами, считая, что какая-то часть арских удмуртов (предки современных завятских удмуртов) переняла у своих соседей булгар-бесерменов отдельные черты материальной и духовной культуры, а позднее и этноним (В. В. Напольских).

В пользу гипотезы о расположении исторической родины бесермян значительно южнее современного проживания – в Волго-Камье – служит традиционный костюм, сформировавшийся в пределах Волжско-Камской Булгарии, что объясняет его сходство с одеждой и украшениями ряда других народов, ранее населявших эту территорию. Сравнительно-сопоставительное изучение языка выявило близкие параллели в кукморском говоре (завятские удмурты) южноудмуртского наречия и позволило соотнести историческую родину бесермян именно с территорией нижнего течения Вятки и Камы до переселения их части из Арской земли в верхневятско-чепецкий бассейн.

Исследователи предполагают, что бесермяне появились на Вятке, в низовьях и затем в среднем течении и бассейне Чепцы в 16 – начале 17 вв. после разгрома Волжской Булгарии, некоторые относят и к более раннему периоду – 14–16 вв.

Первые письменные упоминания о бесермянах на территории Вятского края появляются в документах 16 – начала 17 вв. Дозорная книга 1615 г. отмечает бесермян в трёх населённых пунктах. В источниках иногда указаны под названием «чуваш», с середины 17 в. за ними окончательно закрепляется этноним «бесермяне». Переписная книга 1646 г. фиксирует бесермян в 9 селениях в 27 дворах в количестве 98 душ мужского пола, но этот перечень, как полагают исследователи, нельзя считать полным. Заселение бесермянами бассейна Чепцы и формирование ареала расселения в целом завершилось к концу 19 в. Несмотря на компактное расселение, исторически сформировалось две локальные группы (юндинско-гординская и лекминско-юкаменская) с незначительными различиями в говоре, материальной культуре и обрядах.

В 1990 г. создано Общество бесермянского народа (ныне Общество бесермянского народа в Удмуртской Республике), выступавшее за восстановление исторического имени, учёт в переписях, добившееся включения бесермян в Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации.

Этнографическое описание

Хозяйство и ремёсла

Хозяйственные занятия – земледелие, животноводство, огородничество, бортничество, охота и рыболовство. К середине 19 в. получила распространение трёхпольная система. Основными возделываемыми культурами были рожь, ячмень, овёс, горох. Излишки хлеба продавали, оплачивали подати и повинности. Из технических культур выращивали коноплю и лён. Стебли этих культур шли на изготовление холстов, хозяйственные нужды, семена – для отжима масла. В середине 19 в. выращивали брюкву, капусту, морковь, свёклу, редьку, репу, лук, как огородную культуру – картофель. Во 2-й половине 20 в. увеличилось разнообразие теплолюбивых культур, плодово-ягодных кустарников и деревьев. Разводили лошадей, коров, овец, коз, кур, уток и гусей. Свиней стали держать только во 2-й половине 20 в., что связано с запретом на использование свинины в пищу. Этот факт исследователи связывают с пережитками ислама.

Охотой как промыслом в 20 в. уже занимались только отдельные жители. Рыболовство оставалось в числе важных занятий, в некоторых деревнях оно носило товарный характер. В рыболовстве применяли снасти волоковые и ставные, морды, верши, переметы, дороги и сети.

Промыслы по обработке льна, выделке холстов, изготовлению одежды, обуви, обработке шерсти, были направлены на внутреннее потребление. Из дерева и лыка делали орудия труда, утварь, мебель, приспособления для перевозки и переноски грузов. Промыслом товарного характера (шерстобитный, продажа и прядение льна и конопли, дегтярный, плотницкий, лапотный, изготовление колёс, обработка овчины, извоз, сезонные работы в пределах своего уезда) в свободное от земледельческих работ время прежде занимались отдельные семьи или мастера. Ныне сохраняется плотницкое ремесло, обработка шерсти и валяние обуви, вязание шерстяных варежек и носков.

Поселение и жилище

Планировка селений, усадьбы, тип жилища сформировались в зависимости от климатических и природных условий, специфики хозяйства, природных ресурсов. Был распространён приречный тип расселения. В окрестностях располагались поля, лесные угодья, луга для выпаса скота. При основании деревни важным было наличие источников питьевой воды – родников. К концу 19 в. селения постепенно приобрели уличную двурядную планировку, реже однорядную. Селения прежде имели полевые ворота на выездах. В общем пользовании были кузница, мельница, овины. В 20 в. с коллективизацией сельская планировка изменилась: в черте селения появились хозяйственные сооружения общего пользования – скотные дворы, конюшни, склады для зерна, мастерские и гаражи для техники, учреждения социальной и культурной сферы.

Типы планировки усадьбы – двурядная и покоеобразная. Избы стояли фасадом на юг и юго-восток. В пределах усадьбы расположены жилые и хозяйственные сооружения. Жильё – срубная постройка (корка), с двускатной крышей, на подклети с подпольем, с прилегающими рублеными холодными сенями и крыльцом. В качестве строительного материала использовалась ель. На усадьбе рядом с домом возводили помещения для скота и птицы. Хлев – тёплое помещение из бревенчатого сруба с отсеками и холодный крытый загон. На усадьбе размещались одно- и двухкамерные амбары, одно- и двухэтажные амбары с галереей: первый этаж служил для хранения продуктов, запасов зерна, второй – одежды, а также выступал в качестве летнего помещения.

Усадьба ограждалась с улицы – массивными воротами (азбар ворота́) с отдельным въездом для гужевого транспорта и входом для пешеходов. Ворота символизировали границу усадьбы: в некоторых деревнях рекруты (призывники) на ворота вбивали монетой полотенце или лоскут ткани, молодых в доме жениха у ворот встречали с хлебом и солью.

Была распространена северорусская планировка избы. Печь (гур) стояла справа или слева от входа, устьем к фасадной, в поздней планировке – к окну боковой стены. Это определяло и внутреннюю планировку. Большое помещение и небольшое пространство перед устьем печи называлось гурасьпал (буквально – перед печью), считавшееся собственно кухней и женской половиной.

До середины 20 в. преобладала встроенная мебель. В передней части избы располагался стол, вдоль стен – лавки, имелись полки для хранения вещей, широкие деревянные нары или кровать, над входом были полати. Современная деревенская изба, несмотря на новации, сохраняет свои отдельные конструктивные и планировочные особенности, сакральное назначение отдельных локусов.

Одежда

Традиционная женская одежда почти повсеместно бытовала в 1-й половине 20 в., во 2-й половине 20 в. – в качестве ритуальной и праздничной. В 20 в. костюм встречался двух видов: из белых некрашеных льняных холстов, из пестряди в полоску и клетку; сатина и ситца – преимущественно красного цвета или с цветочным рисунком.

Мужской костюм включал рубаху (дерем), штаны (штан), пояс (кускертон), верхний распашной кафтан из белого холста, сезонный – из полусукна, сукна, зимние овчинные тулупы. Основу костюма составляла длинная туникообразного покроя холщовая рубаха с красной тканой или вышитой отделкой на рукавах, подоле. В поздней традиции встречались мужские рубахи из пестряди и покупного однотонного ситца или сатина.

Верхней мужской одеждой служил распашной кафтан из холста, полушерстяного сукна с длинными рукавами и запахом на левую сторону, который подвязывали широким поясом. Зимняя верхняя одежда – шубы из овчины (тулуп). Широкими поясами-кушаками мужчины подпоясывали рубахи, распашной кафтан, верхнюю одежду. Мужской головной убор – валяные шляпы с полями, зимой – шапки с матерчатым верхом и с меховым барашковым околышем.

Мужской костюмный комплекс вышел из бытования преимущественно в 1-й половине 20 в., отдельные предметы традиционного кроя – рубаху, штаны – носили и позднее. В 1930-х гг. среди мужчин распространился городской костюм из фабричной ткани: рубахи-косоворотки, штаны, заправленные в онучи, лапти или сапоги, картуз.

Женская одежда включала рубаху (дерем) туникообразного кроя, с воротником-стойкой, разрезом в нагрудной части, с вышивкой на груди и рукавах. К подолу рубахи пришивалась оборка из холста или фабричных тканей. Поверх рубахи носили кафтан (шортдерем) холщовый распашной прямоспинный и позднее распашной, кафтан (зөбөн) из пестряди в клетку или полоску. Кафтан подпоясывали фартуком (асьсет). Нательной поясной одеждой женщин были штаны (эрэзь / штан) с широким шагом, близкие по крою к штанам казанских татар, башкир, мордвы-мокши, марийцев.

Девочки носили шапочку из холста, расшитую однотонным сатином или ситцем, с пришитыми в налобной части монетами, бисером, раковинами каури. Головной убор девушек – остроконечная шапочка такья, обшитая рядами бисера, раковин каури, коралловыми бусами, мелкими монетами (таньга), в височной части имелись ушные подвески, в затылочной – накосник, обшитый монетами и бусами.

Молодухи имели платок (сюлөк) с длинной бахромой по периметру, прикрывавший спину и лицо. Полотенчатый головной убор женщин (көшон) из тонкого холста белого цвета, его носили, обернув голову, прикрывая лоб, виски и шею. Сверху надевали платок или головной убор (кашпу) шлемообразной формы с широким хлястиком (полосой ткани) под подбородком, в налобной части обшитый рядами бус и монет. Поверх него носили особым образом сложенный платок (челтон көшет / француз көшет), прикрывающий спину и заправленный под тесёмки передника.

Женщины и девушки носили шейные, нагрудные, чересплечные украшения, браслеты и кольца. Шейное украшение качөк из полосы ткани в форме воротника-стойки с завязками, лага – из полоски холста, обшитого рядами бисера, монетами и раковинами. Перевязи (камали или касыта) были в виде плотной широкой ленты из холста, обшитого однотонной фабричной тканью, с нашитыми монетами, бисером. Перевязь носили через левое плечо под правую руку. В начале 21 в. традиционная одежда используется участниками фольклорных коллективов, хранится как семейная реликвия.

Обувь включала лапти, зимой – валенки, носили онучи, шерстяные вязаные носки, женщины также холщовые чулки.

Пища

Основу кухни составляли продукты земледелия, огородничества, животноводства, собирательства, в 20 в. в меньшей степени – охоты и рыболовства. Перечень блюд и кухня носили сезонный характер: в весенне-летний период преобладали зерновые, молочные и кисломолочные продукты, яйца, зелень, овощи, дикорастущие съедобные травы, ягоды, грибы, а в зимнее время – крупы, овощи и мясо.

Повседневная кухня была представлена мясными бульонами (лөм) и супами (шөд) с добавлением круп, яиц, кусочков теста, овощей, дикорастущих съедобных растений. Мясо подавали в составе бульонов, супов, каш и отдельно от бульона как самостоятельное блюдо. На мясном бульоне готовили каши с ячневой, перловой, пшённой крупой. В пищу использовали говядину, баранину, конину, мясо птицы (гусь, курица, утка). Существовал запрет на использование свинины: встречается в кухне лишь со 2-й половины 20 в., не входит в число ритуальных блюд. Среди традиционных блюд встречается вяленая конская колбаса (курлой).

В числе традиционных блюд – запеканка (плошка) или суп в плошке (плошкаен шөд) из взбитых яиц, нарезанного кусками варёного или вяленого мяса, с добавлением картофеля. Кухня включала кисели – гороховый, калиновый, мучной, овсяный. На воде или молоке готовили мучной кисель (саламат), подавали с солодом, сметаной, ягодами. Из ржаной и пшеничной муки выпекали хлеб (нянь), небольшие булочки (ярушник). Выпечка из теста на закваске и пресного (открытые пироги шаньга с начинками из каши, творога, свёклы, моркови, мяса, яиц, рыбы, картофеля, летом – со съедобными растениями, черёмухой, рябиной, малиной). Бесермяне делали выпечку (перепеч / перепесь) с мясом, закрытые пироги (куасам / квасам) с начинкой из мяса, потрохов, овощей, съедобных растений. Из дрожжевого теста перед огнём на поду печи выпекали небольшие лепёшки (табань), подавали их со сметаной, варёным рубленым яйцом в топлёном масле, сырым взбитым яйцом, растолчёнными ягодами, шербетом из подслащённой мёдом или сахаром воды, простоквашей. Готовили закрытый пирог (балиш) с начинкой из рубленого мяса (конины), позднее – с добавлением картофеля.

Молочные блюда включали свежее и топлёное молоко, масло и кисломолочные продукты – сметану, простоквашу (арьян), творог (кузьатэм), заквашенное молоко (йөлпөд).

Традиционные напитки – квас (сюкась), пиво (сур), лёгкий хмельной напиток (брага), самогон (кумөшка/арака). Популярным напитком с конца 19 в. стал плиточный и листовой чай.

В числе обрядовых блюд – каша, мясо жертвенного животного или птицы, хлеб, часто масло, напитки. Каша из ячневой крупы на мясном бульоне из мяса жертвенного животного или птицы наравне с хлебом являлась символом праздника, приношением божествам и духам, блюдом общей трапезы. Её готовили для семейных и календарных обрядов, молений: по случаю рождения ребёнка, завершения полевых работ, празднования «новин», в Ильин день [20 июля (2 августа)], накануне Крещения, в календарные и частные поминки, в качестве приношений богам и духам при болезни, длительной непогоде, потере скота и др. На Пасху и вторник Фоминой недели (на девятый день после Пасхи) красили луковой шелухой яйца. Их подавали к столу, клали за икону в красном углу. В сочельник и на Крещение для ряженых выпекали пресные хлебцы круглой формы (кварнянь).

Социальная организация и семья

Общественная жизнь сельского сообщества была подчинена общинным формам организации, вопросы решал сельский сход с представительством глав домохозяйства. Община регулировала жизнь в пределах деревни, отношения с властью и некоторые социальные, хозяйственные и юридические вопросы. Основной формой решения общественных вопросов прежде был деревенский сход, позднее – колхозный. Отчасти эта форма взаимоотношений сохранялась ещё в 20 в. при колхозах. Важное место в социальной организации занимал круг родственных семей, патронимические объединения.

При проведении трудоёмких, больших хозяйственных работ, чрезвычайных ситуациях устраивали взаимопомощь (вэмэ). Помочи собирали при рубке леса, строительстве дома, битье печей, во время сенокоса, высадке картофеля, вывозе навоза, дожинках. Женские и девичьи помочи проводили при изготовлении приданого, обработке льна и мытье мотов. До недавнего времени сохранялась традиция устраивать взаимную помощь весной при мытье изб, осеннем забое и обработке гусей. Совместными усилиями проводили общественные и социально значимые работы, такие как строительство дороги и мостов, обустройство колодцев, возведение общественных зданий.

Деревни поддерживали родственные связи и гостевые визиты, отдельные общественные моления с селениями своего брачного ареала, материнской деревней, поздними выселками и дочерними поселениями.

Праздники и обряды

Год (ар) делился на два полугодия – весенне-летнее и осенне-зимнее, состоявшие из четырёх периодов (сезонов), где месяцы совпадали с лунными фазами.

В весенне-летний цикл входили Масленица (Маченча) с объездом деревни и родственных селений, Вербное воскресенье (Верва нунал), Великий четверг (Великочетверик / Бурсинь кэртон; буквально – повязывание шёлковых ниток) с обрядами продуцирующего и защитного характера, зажигания нового огня и принесения новой воды, Пасха (Паска), поминки во вторник на Фоминой неделе (Тулөс поминка – весенние поминки). В весенний цикл входили обряды проводов льда и вешней воды (Йекелян), начала весеннего сева (Акашка) с трапезой, моление и состязания в беге наперегонки, борьбе, скачках на лошадях. Выгон скота на выпас включали обращение к предкам, хозяину леса с просьбой о защите скота. С целью защиты посевов от летних заморозков проводили обряд сжигания костей (лӥ сутон; буквально – сжигать кости) и старых лаптей (кут сутон; буквально – сжигать лапти). Троица (Тройча) предполагала посещение кладбища накануне. Летом устраивали общественное моление о дожде и хорошей погоде (Көрбан) с закланием жертвенного животного. В Петров день (гербер) проводили моление с выпечкой, квасом и маслом в посевах ржи. В канун Иванова дня (Купанча) готовили новые берёзовые веники для бани.

Ильин день [Илин день / Иля пророк, 20 июля (2 августа)] был переходом к осенне-зимнему периоду. Накануне закалывали барана и посещали родных, в Ильин день ходили на кладбище. В период посева озимых проводили в поле моление. Завершив жатву, под снопом или на несжатом участке оставляли хлеб с маслом для будущего урожая. После завершения полевых работ до Покрова готовили новину – хлеб из нового урожая. Осенью проводили моление хозяину леса в почитаемой роще, духам-покровителям дома, хлева с приготовлением ритуальной каши. В субботу накануне Покрова (Покро) проходили осенние поминки (сизөл поминка) с посещением кладбища.

Зимой в период коротких дней года устраивали обряд (вожо), приуроченный в поздней традиции к святочному циклу, и Крещение (Йевөлөн солон – стояние на льду), включающий проводы духов (вожо). Обряд включал обходы деревни ряжеными. Вечером и в ночь с 13 на 14 января гадали. В канун Крещения (кое-где с 13 января) проходил ритуал «прощания» со святочными духами, их с почестями «вывозили» за пределы деревни в направлении реки и провожали «под лёд» в прорубь.

Свадебные обряды включали сватовство (куран; буквально – просить), сговор и уплату калыма, предсвадебные визиты родных невесты к жениху «смотреть место», подготовку приданого и посиделки, свадебные пиры (сюан) в доме невесты и жениха, послесвадебные визиты, выплату приданого домашними животными.

Свадебный пир в доме невесты – это приезд свадебного поезда со стороны жениха, выкуп ворот – права въезда на усадьбу, трапеза, выкуп приданого, прощание девушки с семьёй и родителями, выезд поезда с усадьбы. Свадебный пир в доме жениха включал трапезы родных невесты, осмотр приданого, вручение подарков невесткой родственникам жениха, поклонение местному источнику, изготовление лепёшек и приобщение к очагу. После свадьбы совершали взаимные визиты, направленные на укрепление родственных связей, с угощением и обменом подарками. Свадебные обряды заканчивались передачей приданого. Современная свадьба частично сохранила прежнюю структуру, некоторые обряды приобрели развлекательный, игровой характер (обычай устраивать препятствия свадебному поезду, выкуп права въезда на усадьбу родителей невесты).

Проводы новобранца в армию включали посещение им родственников, трапезу в доме с приглашением родных, прощание с семьёй и односельчанами. Родные вручали полотенца, их он носил на шее, свесив концы с обоих плеч. Перед выездом из дома призывник (рекрут) обходил стол и прикасался к хлебу (муке), в качестве оберега прибивал монетой к матице лоскуты тканей, кланялся в ноги родителям и получал от них благословение, родные давали напутствие и деньги. При выезде из деревни призывник (рекрут) в одних селениях – прибивал к столбу монетой ленту или лоскут ткани, в других – привязывал к верхушке ели полотенце или платок. Дерево считалось его оберегом.

Похоронно-поминальные обряды включали ритуалы, связанные с моментом смерти и обряжением, проводами и погребением, поминальные обряды и трапезы. После смерти душа покидает тело вместе с последним вздохом: открывали вьюшку и «выпускали её на волю», у изголовья ставили блюдце с водой, чтобы она искупалась. Душа, как считали бесермяне, переходит в загробный мир, где обитают умершие родственники и почитаемые предки. Деревня и группа родственных селений имели общее кладбище шай, расположенное на возвышенном месте вблизи селения.

Погребальная одежда включала полный комплект носимой одежды, обувь, головной убор по сезону, шерстяные носки, рукавицы, в зимнее время – верхнюю одежду. Покойного сопровождали некоторыми личными вещами (трость, очки, трубка, гребень и др.).

Перед выносом прощались, обходили гроб, прежде пришедшим раздавали отрезы ниток, ныне – носовые платки. В традиционном обряде нитки символизировали путь, по которому умерший переходил в загробный мир. Покойного выносили вперёд ногами и закрывали дверь, обозначая действием символическую границу, затем выходили участники похорон. Первому встречному давали мешочек с выпечкой и несколькими монетами.

Откупая землю (могилу), пришедшие бросали в неё монеты и после спускания гроба кидали по горсти земли. Гроб спускали на полотенцах, затем их разрезали и раздавали копавшим могилу и нёсшим гроб. На могильный холм устанавливали крест или памятник. Первую поминальную трапезу устраивали на кладбище после погребения, затем все усаживались за поминальный стол в доме. Отдельно ставили на стол для умершего суп и напитки. Во время трапезы не пользовались ножами и вилками, опасаясь «поранить» душу умершего, присутствующую в доме во время трапезы. Вначале к столу приглашали покойного, всех ранее умерших и предков, желая им счастливой жизни в загробном мире, и просили содействия и помощи живым. Этим застольем заканчивался погребальный обряд.

Дни поминальных трапез и поминок отсчитывались ночами и проходили на третий день (кунь уй –три ночи), седьмой (сизьөм уй), иногда девятый, двадцатый (куньарня – три недели), сороковины (нильдон уй – сорок ночей) или шесть недель (куать арня) с раздачей одежды в качестве поминальной, полгода (жөнө ар), через год (ар/ар уй, т. е. ночь спустя год), и завершающие поминки спустя три года (кунь ар, дуа карон) с приношением: женщине – коровы, мужчине – жеребёнка.

Религиозные представления

Религиозные верования сочетают традиционные мифологические представления, православные и некоторые мусульманские обряды. Традиционный пантеон связан с поклонением духам и хозяевам объектов ландшафта (лес, реки, родники, неосвоенные пространства, отдельные деревья), явлений природы (гром, вихрь), жилых и хозяйственных построек. Верховное божество – Инмар, покровитель небесной сферы и погоды, природы – Куазь, творец всего живого – Көлдосинь. В традиционном пантеоне – хозяин леса (Чашша кузё), хозяин неосвоенной природы (Луд кузё), хозяин поля (Межа кузё), хозяин воды (Ву кузё), хозяин дома (Корка кузё), хозяин хлева (Гидь кузё), хозяин бани (Мучо кузё), хозяин овина (Обинь кузё). Поклонение духам и божествам природы происходило в специально отведённых святилищах. Хозяину леса (Чашша кузё) совершали моление осенью в небольшом лесном массиве с приношением в жертву барашка или птицы (гусь, утка) и приготовлением каши. Хозяину воды (Ву кузё) приносили в жертву водоплавающую птицу у реки или родника и также готовили жертвенную кашу. Хозяину дома (Корка кузё) приносили в жертву гуся. Распространены представления о локусах с отрицательной семантикой. При болезни туда относили крупу, шерсть, монеты или антропоморфные фигурки из лоскутков.

Почитание семейно-родовых культов связано с посещением семейно-родовых святилищ (вейкиськан; буквально – место, куда льют масло). Святилища были в виде небольшой (с человеческий рост или менее) срубной постройки, почитаемого места в виде углубления в земле, огороженного места, иногда с расположением на нём камня. Святилища находились на усадьбах лишь отдельных домохозяев и были местом поклонения представителей семейно-родовых объединений. Раз в год в последнюю пятницу накануне Петрова дня их посещали только пожилые женщины, представительницы семей. Основными продуктами приношения было топлёное масло, для трапезы готовили кашу, мучной кисель, приносили выпечку и проводили трапезу женщин в доме, на усадьбе которого находилось святилище.

Современная ситуация

В начале 1990-х гг. происходило становление бесермянского национального движения, выступающего за восстановление исторического имени, сохранение культуры.

В 1992 г. принято постановление «О восстановлении исторического имени бесермянского народа». С 1996 г. проводится общественный республиканский праздник «Көрбан». Общественная организация издаёт на русском языке газету «Бесермянская правда» (непериодическое издание). Созданы сельские музеи и комнаты в местах компактного проживания.

В 2022 г. внесены изменения в Закон Удмуртской Республики «О праздничных днях и памятных датах Удмуртской Республики» и утверждены День бесермянского языка и письменности – 21 октября, и праздничная дата – 17 декабря – день рождения Анисии Николаевны Урасиновой (Волковой), выдающегося педагога-просветителя, постановщицы первого спектакля (1918) на бесермянском языке «Ваньмыз со бордӥсь потэ» по пьесе Л. Н. Толстого «От ней все качества» в её собственном переводе.

С 2022 г. на родине бесермянского поэта М. Федотова в д. Ворца (Ярский район) проходит музыкально-поэтический фестиваль «Чеброс» с целью популяризации его творчества и поддержки народного самодеятельного поэтического, композиторского и музыкального движения.

В районах проживания бесермян с целью сохранения и популяризации культуры проходят музыкальные и гастрономические фестивали. Центры ремёсел и отдельные мастера изготавливают реплики традиционной одежды, сувениры с этнической символикой.

Устное творчество

Фольклор бесермян представлен мифологическими текстами в прозаическом, поэтическом, песенном и инструментальном жанрах (о сотворении мира, явлениях природы, небесных светилах, божествах и духах природы и освоенного пространства), преданиями о возникновении поселений и их названий, первопоселенцах, почитаемых святилищах. Сохраняются заговоры, связанные с лечением болезней, снятием порчи. Малые жанры представлены загадками, пословицами, поговорками. Загадки загадывают только в период святочных посиделок. Ныне многие традиционные жанры утрачиваются.

Песенная традиция включает архаичные напевы-импровизации крезь (личные, календарные, рекрутские, свадебные, похоронно-поминальные, гостевые) и более поздний жанр – песни мадь. Народная песенная культура поддерживается деревенскими фольклорными коллективами.

Восстановлен традиционный музыкальный инструмент волынка бөз, игру на котором осваивают отдельные исполнители и фольклорные коллективы. С 2022 г. в Юкаменском районе проходит Всероссийский фестиваль волынщиков и возрождённых музыкальных инструментов разных народов «Звуки прошлого».

Плясовая культура включала переплясы (эктон) с передвижением друг за другом по кругу, популярные и среди соседей – русских и северных удмуртов – танцы серберьянка, светит месяц, полька, кадрель, в смешанных русско-бесермянских селениях – хороводы.