Такья́ (тайка, такыя, такия, тахья, тухья, такъя), девичий головной убор народов Урало-Поволжья и Центральной Азии.

Название происходит от арабского слова طاقية (т̣а̄к̣ийя), обозначающего головной убор, именуемый в русском языке словом «тюбетейка». В современном арабском словом «такья» часто обозначается феска. Историю этого головного убора в Евразии можно проследить с глубокой древности. Шапочки, подобные такье, отмечаются у скифских племён, населявших евразийские степи в 1-м тыс. до н. э. Функциональное происхождение убора связано с полусферической формы подшлемником, изготавливавшимся из мягкого материала и поддевавшимся под соответствующий предмет боевой амуниции. Родственное такье происхождение имеет русский мужской головной убор 16–17 вв., известный под названием «тафья».

В Новое и Новейшее время подобные такье головные уборы встречались у народов Восточной Европы, Южного Кавказа, Ближнего Востока и Средней Азии. Она была широко представлена в традиционном костюме этнических общностей Поволжья и Приуралья.

Такья у народов Средней Азии

Такья характерна для материальной культуры населения Средней Азии (казахов, каракалпаков, киргизов, туркменов, таджиков и уйгуров) и Причерноморья (османские турки, крымские татары, ногаи).

У туркмен-йомудов, чоудоров этот головной убор назывался тахья; у текинцев, гокленов и туркменов бассейна Амударьи – борик или борык. Также известна девичья шлемовидная шапочка тахья (туркм. tahya), которая изготавливалась чаще всего из материи кетени (шёлка) или сукна, бархата, шёлка, сатина, ситца и украшалась вышивкой. Иногда тахья декорировалась монетами и серебряными пластинами. В 19 в. тахьи делались очень высокими (до 18–25 см), с коническим верхом и высоким (6–8 см) околышем. Девушка расставалась с тахьёй после обряда башсалма, во время которого четыре косы заплетались в две, а сама тахья передавалась младшей сестре жениха с пожеланием выйти замуж. В 20 в. туркменская тахья также была неотъемлемой составляющей мужского традиционного гардероба (другое название – «дерлик», «чомонай тахья»). Представляла собой небольшую полусферическую шапочку, также украшенную вышивкой, однако более сдержанной. Именно этот головной убор оставлялся на голове в помещениях. На улице поверх тахьи надевали меховую шапку тельпек.

Казахская девичья тахья представляла из себя круглый головной убор с плоским дном, украшенный пером или пучком перьев. Обычно использовалось перо совы или филина, которое обеспечивало защиту от сглаза, дурных сил. В 19 – 1-й половине 20 вв. в день отъезда к жениху тахью заменяли на белый платок. В середине 20 в. этот головной убор вышел из широкого употребления, уступив место типологически близким бухарским тюбетейкам. В качестве головного убора невесты во 2-й половине 20 в. стал использоваться красный платок (в день отъезда к жениху он также менялся на белый платок).

У киргизов в 19–20 вв. была распространена девичья шапочка «кеп такыя», имевшая шлемовидную форму и пошитая из белой хлопчатобумажной ткани. По бокам у кеп такыи располагались наушные выступы, а на затылке длинная матерчатая накосная полоса. Названные структурные особенности сближают этот старинный головной убор киргизских девушек с «такыя» молькеевских кряшен.

Шапочки под названием «такийя», которые шились из мягкой ткани, у крымских татар, османских турок, жителей Хорезма и Бухары являлись неотъемлемой составляющей мужского костюма и надевались под другие головные уборы (папахи, тельпеки, тюрбаны, фески).

Такья у народов Урало-Поволжья

У народов Урало-Поволжья такья представляла собой круглую шапочку с твёрдым основанием, иногда с шишкообразным или шлемовидным завершением, украшенную по периметру серебряными монетами, раковинами каури, орнаментальным бисерным плетением или вышивкой. К височным частям головного убора пришивались ремешки или наушники треугольной формы, которые сужались книзу и застегивались под подбородком на пуговицу. У кряшен молькеевской группы к затылочной части такьи крепился бисерный назатыльник, а по бокам имелись полукруглые височные украшения («наушники») с серебряными монетами.

Такью можно считать одним из наиболее архаических девичьих головных уборов тюркских этнических общностей Урало-Поволжья. От них она была позаимствована угро-финскими народами региона. Ещё в середине 19 в. такой головной убор в виде прямоугольной или полусферической бархатной шапочки с вышитой белым бисером налобной частью бытовал у этнической группы казанских татар (катташи, такья). У мишарей он представлял собой небольшую шапочку, украшенную мелкими монетами (тайка). Как правило, при выходе на улицу поверх неё набрасывался платок. У башкир такыя представляла собой шапочку, декорированную бисером и монетами, которую носили незамужние женщины. К 20 в. практика ношения таких шапочек практически полностью исчезла.

В 20 в. такья в числе ряда других элементов, характерных для костюмного комплекса татароязычного населения Волго-Камья, сохранилась преимущественно у кряшен. Во многом это было связано с тем, что сельский быт кряшен способствовал устойчивости архаичных черт в их материальной культуре. Головной убор, подобный такье, бытовавший у отдельных локальных групп кряшенского этноконфессионального сообщества, представлял собой круглую девичью шапочку на мягкой основе, с пришитыми к ней серебряными монетами. Такие такьи встречались в отдельных селениях кряшен елабужской локально-этнографической группы. До середины 20 в. такьи были распространены у молькеевских кряшен, живущих по соседству с низовыми чувашами (чуваш. анатри), чья материальная культура оказала большое влияние на многие особенности традиционного уклада молькеевских кряшен. Как отмечают исследователи (С. В. Суслова), в качестве обрядового, праздничного элемента костюма такья продолжала в этой местности бытовать вплоть до середины 20 в. В конце 20 – начале 21 вв. молькеевские кряшены часто называли такого рода женские головные уборы и соответствующие украшения чувашскими.

Вплоть до 20 в. тухья как головной убор незамужних девушек существовала у чувашей низовой и средненизовой этнических групп. У низовых чувашей (анатри) она имела округлую шлемовидную форму с конусообразной шишечкой наверху. У средненизовых чувашей (анат-енчи) тухья была полусферической формы с бисерным «знаком солнца» на макушке и с украшенными монетами выступами на висках. Тухья застегивалась на подбородке кожаными или холщовыми ремешками, также иногда украшенными монетами. После проведения свадебной церемонии вместо тухьи женщина начинала носить хушпу.

В 21 в. тухья распространена преимущественно в качестве элемента сценического костюма, в подавляющем большинстве случаев в стилизованном виде. Она утратила твёрдую привязку к социальному статусу: в настоящее время её могут надеть на сцене пожилые замужние женщины.

В 19 в. такья фиксируется исследователями у финно-угорских народов Урало-Поволжья: марийцев, удмуртов, мордвы-мокши, бесермян. Так, у бесермян такья представляла собой девичью шапочку аналогичную тухье низовых чувашей. В 1-й половине 19 в. в словаре В. И. Даля такья описывается как «вотская, вотяцкая девичья шапка» (Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 4. Москва, 1866. С. 355). Головной убор с аналогичным названием (как круглой, так и треугольной формы) был известен у северных групп удмуртского народа. Такъя, украшенная серебряными монетами, в качестве девичьего головного убора бытовала среди удмуртов среднего ареала. Так, согласно С. Х. Лебедевой, такъю женщина носила до первой беременности, а затем меняла девичий головной убор на женскую шапку, подургу. Такьи также были характерны для завятской локально-этнографической группы удмуртов.

Украшенные вышивкой такьи составляли часть мордовско-мокшанского женского костюмного комплекса, испытавшего сильное влияние материальной культуры поволжских тюрок. Также такьи были характерны и для марийского девичьего костюма. В конце 20 в. они сохранились только у восточных марийцев как элемент свадебного наряда: девичьим головным убором стал платок, свадебным – такья, а замужние женщины носили шимакши или шурки. Похожий головной убор в 20 в. был также известен у марийцев Башкирии, которые дольше сохраняли заимствования архаичных элементов культуры соседнего тюркского населения региона.