Афрофутуризм
Афрофутури́зм (англ. Afrofuturism), течение в современной литературе и культуре. Объединяет в первую очередь авторов афроамериканского происхождения, которые используют научно-фантастические тропы для осмысления расовых проблем в современном технологизированном мире. Афрофутуристы исследуют, как представители разных рас и культур реагируют на распространение высоких технологий и технокультуры. В фокус внимания представителей течения попадают также проблемы сосуществования и взаимного влияния образов будущего, создаваемых в различных расовых и культурных контекстах. Афрофутуризм получил распространение не только в литературе, но также в музыке, кинематографе, в комиксах, танцевальных практиках и других формах современного искусства.
История термина
Термин «афрофутуризм» был предложен культурологом М. Дери в 1993 г. в дискуссии на страницах журнала The South Atlantic Quarterly, посвящённой научной фантастике афроамериканских писателей, режиссёров и музыкантов и её связи с современной технокультурой (Dery. 1993). Необходимость концептуализировать специфику афроамериканской научной фантастики отмечалась и ранее, в частности об этом писал критик М. Синкер в журнале The Wire (Sinker. 1992). Тем не менее благодаря инициированной Дери дискуссии, в которой приняли участие писатель-фантаст С. Дилейни, писатель и музыкант Г. Тейт, а также социолог и специалист по хип-хопу Т. Роуз, термин получил широкое распространение и известность.
Марк Дери. 2007.Согласно М. Дери, понятие афрофутуризма отсылает к «фантастической литературе, которая раскрывает афроамериканские темы и обращается к проблемам афроамериканцев в контексте технокультуры 20 в., – а в широком смысле показывает, как афроамериканская культура апроприирует и интерпретирует образы технологий и технологически усовершенствованного будущего» (Dery. 1994. P. 180). Появление и развитие афрофутуризма, таким образом, обусловлено тем, что традиционная научная фантастика редко обращается к расовой проблематике при создании образов будущего. Представители этого течения, напротив, предлагают взгляд на будущее как результат соединения различных культурных и расовых перспектив.
Афрофутуризм получил широкое распространение в дискуссиях о расовой проблематике в научной фантастике, об образах будущего и о расовых аспектах взаимодействия человека и технологий. В ходе этих дискуссий меняются и усложняются понимание и трактовка термина, уточняется место данного направления в литературном каноне научной фантастики, обсуждается, можно ли считать афрофутуризм исключительно американским культурным феноменом или он носит глобальный характер.
Некоторыми исследователями афрофутуризм рассматривается как поджанр научной фантастики, сформировавшийся во 2-й половине 20 в. Его возникновение и развитие связывают с ростом числа афроамериканских писателей-фантастов, сосредоточенных на проблемах расового неравенства и дискриминации (Kilgore. 2014; Canavan. 2017). Научная фантастика в США традиционно игнорировала эти аспекты при создании образов будущего, которое виделось безрасовым, или «одноцветным». Однако по мере эволюции жанра, роста интереса к нему со стороны афроамериканских авторов и читателей назрела необходимость учитывать культурное и расовое разнообразие настоящего, из которого создаются проекции будущего – не исключительно белого и не западоцентричного. Развивавшийся внутри американской научной фантастики афрофутуризм стал следствием осознания ограниченности жанровых представлений о будущем.
Афрофутуризм может трактоваться и как самостоятельное, независимое от научной фантастики явление со своей эстетической и политической программой. Представление об афрофутуризме как об относящемся преимущественно к научной фантастике, указывает на тесную связь этих направлений современной культуры. Вместе с тем исторически афрофутуризм восходит к афроамериканской литературе 19 в., представители которой использовали фантастическую условность для создания утопических и контрафактических сюжетов и сеттингов. Как следствие, афрофутуризм становится аналитической категорией, позволяющей по-новому посмотреть на тексты, изданные ранее (Yaszek. 2006; Shephard. 2018).
Представители течения
Среди произведений 19 – начала 20 вв. в контексте афрофутуризма рассматриваются романы М. Дилейни «Блейк, или хижины Америки» («Blake; or the Huts of America», 1856), Ф. Э. У. Харпер «Иола Лерой» («Iola Leroy», 1892), Э. О. Джонсона «Путеводный свет для негров» («Light Ahead for the Negro», 1904), Р. Ш. Трейси «Бремя белого человека: сатирический прогноз» («The White Man’s Burden», 1915), С. Григгса «Imperium in Imperio» (1899). В этих утопических произведениях отражены изменения в общественном положении чернокожих жителей Америки. Так, в центре романа Дилейни – мировая революция, ведущая к радикальной смене идеологического порядка. Роман Трейси написан от лица белого человека, представителя «низшей расы», умственных способностей которого не хватает, чтобы осмыслить происходящие в мире изменения – активное военное наступление технологически развитого государства Африки на страны Европы и Азии.
Портрет Мартина Дилейни по фотографии Авраама Богардуса. Ок. 1865. Национальная портретная галерея, Смитсоновский институт, Вашингтон.Афрофутуристическая литература конца 19 в. характеризуется обращением к чёрному фольклору. В произведениях этого периода происходит смешение африканских и европейских представлений о сверхъестественном с верованиями коренного населения Америки. По мнению историка Э. Шепарда, афроамериканское население США в этот период активно изучало и реконструировало собственную культурную традицию, противопоставляя её индустриализации и гомогенизации господствующей культуры (Shephard. 2018. P. 107). В этот период выходят сборники рассказов Ч. Чеснатта «Ведьма» («The Conjure Woman», 1899), П. Л. Данбара «Давным-давно на плантации» («In Old Plantation Days», 1903), основанных на переложениях африканского фольклора американскими рабами.
В начале 20 в. происходит популяризация афроамериканской литературы, её превращение в часть американской популярной культуры, начинают выходить специализированные журналы The Crisis, The Colored American Magazine и др. Афроамериканские авторы всё более активно используют тропы приключенческой литературы, ориентируются на открытия в науке и технике. Среди наиболее заметных представителей афрофутуризма этого периода выделяют У. Э. Б. Дюбуа и Дж. Шуйлера (Скайлера). Дюбуа принадлежит рассказ «Комета» («The Comet», 1920) о белой женщине и чёрном мужчине – единственных выживших в городе, уничтоженном кометой. По ходу действия герои сближаются и осознают условность и бессмысленность расовых предрассудков и даже задумываются о том, чтобы перезаселить Землю, т. к. уверены, что больше никто не выжил (далее они всё-таки обнаруживают других выживших и расовый «баланс» восстанавливается). В романе «Больше не чёрный» («Black No More», 1932) Шуйлер показывает близкое будущее, в котором появляется устройство для выбеливания кожи. Прошедший эту процедуру чернокожий герой внедряется в вымышленную организацию, напоминающую Ку-Клукс-Клан, становится её лидером и подрывает её изнутри.
Среди романов афроамериканских писателей середины 20 в. в контексте афрофутуризма рассматриваются произведения Р. Эллисона «Невидимка» («Invisible Man», 1952) и У. М. Келли «Другой барабанщик» («A Different Drummer», 1962). Роман Эллисона считается классикой афроамериканской литературы США, а образ «человека-невидимки» трактуется как метафора положения чернокожего в американском городе. С выходом этого романа связывает становление афрофутуризма как эстетического явления американская исследовательница научной фантастики Л. Яшек. По её мнению, в произведении показано, как риторика «индустрий будущего» лишает чёрное население права на будущее и как герой «ищет возможности создания будущего для чёрных, но терпит неудачу» (Yaszek. 2006. P. 49).
В 1940–1950-х гг. к расовой проблематике обращаются авторы, работающие в поле американской научной фантастики, которая к этому моменту сложилась в самостоятельное направление с собственной традицией, узнаваемыми авторами, изданиями, журналами и растущей аудиторией. Проблемы межрасовых отношений затрагиваются в произведениях Р. Брэдбери, Т. Старджона, А. Ч. Кларка, А. Бестера и др. О том, что научная фантастика в этот период становится более чувствительной к расовой проблематике, говорит известный случай Карла Брендона. К 1960–1980-м гг. меняется расовый состав авторов научной фантастики, появляются афроамериканские писатели, сформировавшиеся внутри данной традиции, для которых она стала органическим языком письма и рассуждений о мире. В этот период выходят наиболее известные произведения О. Батлер, С. Дилейни, Ч. Р. Сондерса, С. Барнса, Дж. М. Фосетта. Эти писатели по-разному подходили к проблемам дискриминации, несправедливости и социального расслоения. Они создавали миры, в которых самые разные признаки могли становиться подовом для притеснения и угнетения, демонстрируя условность и сконструированность социальных иерархий и властных отношений (Bould. 2018).
Афрофутуризм в 21 в.
Для культурной ситуации конца 20 – начала 21 вв. характерно расширение географии афрофутуризма (Lavender. 2018). Афрофутуризм перестал быть прерогативой исключительно афроамериканских писателей и начал рассматриваться как разновидность этнофутуризма, наряду с африканофутуризмом, синофутуризмом, чиканафутуризмом и др., приобретающими всё большую популярность [см. антологии «Dark Matter» (2000, 2004, 2022), «Mojo: Conjure Stories» (2003), «So Long Been Dreaming» (2004) и др.]. Такой подход позволяет переосмыслить отношения между наукой, техникой и этническими верованиями и представлениями, показать относительность категорией научности и рациональности. В 2016 г. М. Дери дополнил своё понимание афрофутуризма. По его мнению, афрофутуризм ставит под сомнение «позитивистские, рационалистические и материалистические установки проекта Просвещения, пересматривая роль интуиции и бессознательного в познании мира и доиндустриальных, мифологических способов его моделирования» (Dery. 2016).
So Long Been Dreaming: Postcolonial Science Fiction & Fantasy. Edited by Nalo Hopkinson, Uppinder Mehan. Vancouver, 2004. Обложка.Афрофутуризм утверждает, что занятия наукой и колдовством, проведение научного эксперимента и исполнение магического ритуала – не противоречащие, а взаимодополняющие друг друга практики. Героиня романа О. Батлер «Дикое семя» («Wild Seed», 1980) обладает почти магической способностью менять свой облик, располагая полным знанием и понимаем устройства человеческого тела. Канадская писательница ямайского происхождения Н. Хопкинсон создаёт киберпанковские миры высоких технологий и хакеров, неотличимых от колдунов и шаманов. В романе «Полуночный вор» («Midnight Robber», 2000) она показывает мир будущего, в котором люди говорят на разных – тринидадском и ямайском – диалектах английского языка. Хопкинсон перепрограммирует язык, лишая слова тех значений, которые отсылают к реалиям воображаемого мира, и наделяя их тем содержанием, которое связано с отношениями между персонажами и миром (Enteen. 2007). Проблемы взаимосвязи науки, технологий и сверхъестественного продолжают осмысляться в циклах Н. Окорафор «Бинти» («Binti», 2015–2018), Н. К. Джемисин «Сломанная земля» («The Broken Earth», 2015–2017), Т. Дью «Африканские бессмертные» («African Immortals», 1997–2011).