Движе́ние Англика́нской рефо́рмы (англ. Anglican realignment, от англ. realign – изменять структуру), децентрализованное движение среди поместных англиканских церквей, отдельных епархий и церковных организаций. Цель движения – поиск новой формы единства и взаимодействия между англиканскими церквами, помимо членства в Англиканском содружестве и церковного общения с Кентерберийской архиепископской кафедрой. Исторически термин «Anglican realignment» использовался для описания любых консервативных расколов в англиканстве, при которых отделявшиеся группы позиционируют себя как продолжатели «истинной» англиканской традиции. В первую очередь это относится к группам, отделившимся от «канонических» (т. е. состоящих в общении с архиепископом Кентерберийским и входящих в Англиканское содружество; термин является условным и англиканами не используется) англиканских церквей в связи с развитием ритуализма (2-я половина 19 в.), рукоположением женщин в сан священника и епископа (2-я половина 20 в.) и либерализацией отношения ряда «канонических» англиканских церквей к однополым бракам и другим вопросам вероучения и морали (конец 20 – начало 21 вв.).

Участниками движения Англиканской реформы являются также многие «канонические» англиканские церкви, в основном из стран Азии, Африки и Латинской Америки. Для них вопросы вероучительного характера тесно связаны с политической, экономической и социальной повесткой, актуальной для развивающихся стран.

19 век

Начавшееся в июле 1833 г. Оксфордское движение стремилось к преодолению периода стагнации в Церкви Англии через усиление религиозного чувства в противоположность рационализму 18 в. Его лидеры считали лучшим путём к «религии сердца» ритуализм – возврат к дореформационной обрядности. Это отличало их от «Высокой церкви» 17–18 вв., сторонники которой желали лишь неукоснительного соблюдения предписаний «Книги общественного богослужения», и вызывало в их адрес подозрения в «тайном католичестве». Подозрения особенно усилились после того, как в 1840-х гг. Дж. Г. Ньюмен и ряд других известных членов движения действительно присоединились к Римско-католической церкви.

В Великобритании с конца 18 в. действовала группа англоевангеликов, известная как «Общество графини Хантингдон» (англ. Countess of Huntingdon's Connexion) в честь её основательницы – С. Гастингс, графини Хантингдон. Оставаясь формально англиканским, «Общество...» поддерживало тесные связи с уэльскими методистами. На фоне споров вокруг ритуализма в 1863 г. «Общество...» отделилось от Церкви Англии и образовало Свободную церковь Англии (СЦА), первым главой которой стал Б. Прайс.

Среди американских англикан споры вокруг Оксфордского движения начались в 1839 г. и проходили в контексте резкого роста в США числа иммигрантов-католиков из южноевропейских стран и Ирландии. На Генеральной конвенции 1844 г. «низкоцерковная» партия Епископальной церкви США (ЕЦ США) попыталась принять резолюцию, осуждающую «оксфордское» богословие, однако представители большинства епархий блокировали это решение. Влияние Оксфордского движения стало одним из факторов, побудивших нескольких видных деятелей ЕЦ США середины 19 в. (включая одного архиерея – Л. Айвса, епископа Северной Каролины) перейти в Римско-католическую церковь.

Хотя массового исхода американских англикан в католичество не случилось, среди части американских англикан росли опасения, что дальнейшее развитие ритуализма приведёт к внутреннему «окатоличиванию» ЕЦ США. Во 2-й половине 19 в. лидером «протестантской» партии в ЕЦ США стал епископ Кентукский Дж. Д. Камминс. В 1873 г. Камминс в ходе межконфессиональной встречи отслужил с протестантскими делегатами совместную Евхаристию; это происходило в Нью-Йорке, т. е. на территории другой епархии ЕЦ США, причём Камминс действовал без согласия местного епископа. В ответ Камминс подвергся резкой критике англокатолического духовенства и был принуждён оставить свою кафедру. В ноябре 1873 г. он с группой из 20 с небольшим человек отделился от ЕЦ США и образовал собственную Реформированную епископальную церковь (РЕЦ) – консервативное сообщество англоевангелического толка. В 21 в. оно насчитывает около 7,6 тыс. последователей.

В 1876 г. Э. Кридж, один из епископов РЕЦ, посетил Великобританию и рукоположил Б. Прайса в архиерейский сан. Кридж также основал здесь епархию РЕЦ. В 1927 г. РЕЦ в Великобритании присоединилась к СЦА; в 21 в. эта церковь насчитывает не более 2,3 тыс. членов.

«Традиционное англиканство»

В 1970–1990-х гг. основным предметом дискуссии среди англикан была допустимость рукоположения женщин. В 1976 г. ЕЦ США начала рукополагать женщин в сан священника. Основными противниками этого были англокатолики. Они придавали большое значение трёхстепенной иерархии и считали, что хиротонии женщин прервут апостольское преемство в англиканстве. 14–16 сентября 1977 г. в Сент-Луисе (штат Миссури) состоялся конгресс, в котором приняли участие около 2 тыс. консервативных священнослужителей и мирян из англиканских церквей США и Канады. Они заявили, что ЕЦ США и Англиканская церковь Канады (АЦК) уклонились от англиканской традиции.

Конгресс принял Сент-Луисскую декларацию (англ. Affirmation of St. Louis) (Andrews. 2022), в которой утверждалось, что ЕЦ США и АЦК, попытавшись «изменить веру, церковное устройство и нравственность… отпали от единой, святой, соборной и апостольской Церкви Христовой» и являются «схизматическими». Подписавшие декларацию объявили о нежелании подчиняться «схизматикам» и о необходимости преобразовать североамериканское англиканство на твёрдых догматических основаниях. Вместе с тем они декларировали намерение «оставаться в общении с Кентерберийской кафедрой и всеми верными частями Англиканского содружества». Кроме того, подписавшие декларацию призвали к установлению церковного общения с «другими апостольскими Церквами».

В январе 1978 г. находившийся на покое епископ ЕЦ США А. Чеймберс и епископ Филиппинской независимой церкви Ф. Пагтакхан рукоположили в архиерейский сан участника Сент-Луисского конгресса Ч. Дорена и ещё трёх человек. Дорен возглавил Англиканскую церковь в Северной Америке, позднее получившую известность как Англо-католическая церковь (АКЦ, в 21 в. около 250 приходов и 35 тыс. членов). В 1981 г. от неё отделилась более «низкоцерковная» Объединённая епископальная церковь Северной Америки (ОЕЦСА, около 26 приходов и несколько сотен членов), однако отношения между двумя церквами остались тёплыми. Одновременно с АКЦ по результатам Сент-Луисского конгресса от ЕЦ США отделилась группа во главе с Р. Морсом – одним из тех, кого рукоположили Пагтакхан и Чеймберс. Группа стала известна как Англиканская провинция Христа Царя (АПХЦ, в 21 в. около 40 приходов и 8 тыс. членов). Она также поддерживает близкие отношения с АКЦ и ОЕЦСА.

В 21 в. в стане североамериканских консервативных англокатоликов происходили многочисленные разделения и воссоединения, ни одно из которых не было продолжительным и не привело к консолидации этой части «неканонического» англиканства. Среди них выделяется образование Традиционного англиканского сообщества (позднее – Традиционная англиканская церковь, 1991) и Федерации англиканских церквей в обеих Америках (2006). По состоянию на 2020 г. в США и Канаде существует 9 различных «традиционных» англиканских церквей, ведущих свою историю от Сент-Луисской ассамблеи. Все они, кроме АКЦ, очень маленькие – не более 30–40 приходов. При этом некоторые из этих церквей имеют ветви в различных странах мира.

Богословские, литургические, моральные и дисциплинарные принципы, сформулированные в Сент-Луисской декларации, оказали заметное влияние на движение Англиканской реформы, а церковные группы, сложившиеся в итоге этой встречи, образовали Движение традиционных англикан (англ. Continuing Anglican movement, Anglican Continuum) – «англокатолическое крыло» движения Англиканской реформы. Однако они не смогли объединить сколько-нибудь крупных сил консерваторов. У этого были 3 основные причины. Во-первых, англокатолики со времени Оксфордского движения действовали в рамках прогрессистских идей: они предлагали англиканству перемены, а не препятствовали им; консерваторы смогли сплотить вокруг себя лишь очень небольшое число англокатоликов и на этот раз. Во-вторых, практика рукоположения женщин, на противостоянии которому в основном выстраивалась повестка «традиционных англикан», к концу 1990-х гг. была усвоена большинством церквей Англиканского содружества и перестала играть роль маркера богословского либерализма. В-третьих, 2-я половина 20 в. в целом была ознаменована упадком англокатоликов и ростом влияния евангелического течения в англиканстве. Поэтому к концу 20 в. основным фокусом притяжения консервативных сил стала не англокатолическая, а англоевангелическая традиция, которая выступала с собственной повесткой, в центре которой стояли богословские и моральные идеи, понятные не только англиканам, а гораздо более широкому кругу религиозных консерваторов.

Консервативные англоевангелики и вопрос о гомосексуальности

В англиканской среде вопрос отношения к гомосексуальности впервые стал широко обсуждаться в ЕЦ США в 1960-х гг. В 1976 г. данная тема была поднята на сессии Генеральной конвенции, которая постановила, что люди с гомосексуальной ориентацией «суть чада Божии, имеющие полное и равное с прочими право на любовь, приятие, и пастырское окормление и попечение со стороны Церкви» (The Acts of Convention. 1977). Расплывчатые формулировки постановления 1976 г., не делавшие разницы между гомосексуальной ориентацией и пребыванием в однополых отношениях, способствовали тому, что в последующие годы в ЕЦ США не сложилось единой практики отношения к гомосексуальным кандидатам в священный сан.

Конфликт вокруг темы гомосексуальности стал катализатором нового этапа движения Англиканской реформы. Он имел ряд важных отличий от всей прошлой истории движения: основными поборниками «нового консерватизма» выступали англоевангелики, для которых тема однополых отношений стала поводом, чтобы обсудить ключевой для них вопрос: является ли Библия непререкаемым авторитетом для англикан, как то было во времена Реформации? В движение оказались втянуты не только небольшие «неканонические» группы, но и крупные церкви – члены Англиканского содружества, объединявшие большинство англикан всего мира; движение стало глобальным.

В 1994 г. епископы англиканских церквей из 23 стран, в основном африканских, азиатских и латиноамериканских, учредили организацию «Глобальный Юг». Организация объединяла не только англоевангеликов, а её повестка, помимо вопросов богословия и нравственности, включала широкую политическую, экономическую, гуманитарную и образовательную тематику. Тем не менее уже на второй своей встрече в Куала-Лумпуре (1997) члены «Глобального Юга» заявили, что считают Библию высшим и единственным авторитетом во всех вопросах веры и нравственности, а любые половые отношения вне брака мужчины и женщины представляют собой «хулу на Бога и оскорбление человеческого достоинства» (цит. по: A Kaleidoscope of Pieces... 2016. P. 132).

В 1998 г. 13-я Ламбетская конференция приняла резолюцию 1.10, осуждающую гомосексуальные отношения как «практику, несовместимую с Писанием». ЕЦ США подвергла резолюцию критике и отказалась принять её. К этому моменту в этой церкви имелось несколько десятков священнослужителей, не скрывавших, что живут в однополых отношениях. В 2002 г. одна из епархий АЦК разрешила благословение однополых союзов, а в 2003 г. американский священник Дж. Робинсон, живший с другим мужчиной, был рукоположен в архиерейский сан, став первым англиканским епископом, открыто пребывавшем в однополом союзе.

После рукоположения Дж. Робинсона несколько консервативных церквей Англиканского содружества, включая церкви Нигерии, Танзании и Руанды, разорвали общение с ЕЦ США. В 2005 г. Церковь Нигерии изменила в своём уставе само определение Англиканского содружества. Если ранее таковым считалась совокупность церковных провинций (митрополий), состоящих в полном церковном общении с архиепископом Кентерберийским, то после изменений Англиканским содружеством стали называться «все англиканские Церкви, епархии и провинции, содержащие и имеющие историческую веру, учение, таинства и церковное устройство единой, святой, соборной и апостольской Церкви» (Constitution of the Church of Nigeria. 3.1). В ноябре 2005 г. Церковь Нигерии заключила договорённости с «неканоническими» американскими англиканскими церквами – РЕЦ и основанной в 1995 г. Англиканской провинцией Америки. В том же году Церковь Нигерии учредила на территории США Конвокацию англикан в Северной Америке. Конвокация начала принимать в свою юрисдикцию целые приходы, вышедшие из ЕЦ США. Схожие структуры в США создали «официальные» англиканские церкви Кении, Уганды и Южной оконечности Америки.

Представители этих структур и нескольких консервативных церквей и организаций Северной Америки встретились в декабре 2009 г. в Бедфорде (штат Техас), чтобы учредить Англиканскую церковь Северной Америки (АЦСА). На встрече присутствовали главы и высокие представители девяти «официальных» англиканских церквей (Западной Африки, Нигерии, Уганды, Кении, Южной оконечности Америки, Иерусалима и Ближнего Востока, Мьянмы, Юго-Восточной Азии, Руанды), которые сразу же установили общение с АЦСА, считая именно её аутентичной англиканской церковью в США и Канаде (вместо соответственно ЕЦ США и АЦК). Хотя АЦСА насчитывала около 1 тыс. приходов с более 120 тыс. членов, её создание не привело к объединению североамериканских консерваторов. Не все вошли в новую церковь, а из тех, что формально присоединились к ней, многие сохранили свои старые структуры внутри АЦСА. Не был решён и важный для американских англикан вопрос о рукоположении женщин. С одной стороны, Церковь Нигерии поддерживала противников женского священства и вообще не признавала хиротоний, совершённых над женщинами. Однако другие церкви, поддержавшие АЦСА, допускали женщин к священству.

За год до встречи в Бедфорде, 22–29 июня 2008 г. в Иерусалиме прошло 1-е Всемирное совещание по будущему англиканства (ГАФКОН), собравшее 1148 делегатов, включая 291 епископа, из 29 стран. Его основными организаторами выступили предстоятели англиканских церквей Нигерии (П. Акинола), Западной Африки (Дж. Акрофи), Кении (Б. Нзимби), Руанды (Э. Колини), Уганды (Г. Л. Оромби), Танзании (В. Мокива) и Южной оконечности Америки (Г. Венаблс), а также ряд консервативных епископов из исторически «либеральных» англиканских церквей и представители «неканонического» англиканства, включая будущего примаса АЦСА Р. Дункана. В принятой по итогам конференции Иерусалимской декларации говорилось, что участники ГАФКОН «не признают власть Церквей и руководителей, словом или делом отвергших истинную веру» (п. 13) и, напротив, признают «священство и юрисдикцию англикан, придерживающихся истинной веры и церковной практики», т. е. «неканонических» консервативных групп (п. 11) (The complete Jerusalem Statement).

В 2010 г. участники 4-й конференции «Глобального Юга» также приветствовали создание АЦСА. В 2016 г. было ратифицировано решение о принятии этой церкви в «Глобальный Юг» – хотя она действовала в США и Канаде, которые к «Глобальному Югу» в общем смысле не относятся.

17–22 июня 2018 г. в Иерусалиме прошла 3-я конференция ГАФКОН, собравшая почти 2 тыс. делегатов, в том числе 333 епископов, из 53 стран, включая лидеров АЦСА (Ф. Бич) и «неканонической» Англиканской церкви в Бразилии (М. У. Кавалканти). К ним присоединились шестеро бывших лидеров англиканских церквей, включая Р. Дункана.

В конце конференции делегаты приняли «Послание к Церквам», в котором подтвердили свою приверженность Иерусалимской декларации 2008 г. и резолюции 1.10 XIII Ламбетской конференции (Gafcon 2018 Letter to the Churches). Также в «Послании» содержался призыв к архиепископу Кентерберийскому пригласить на Ламбетскую конференцию 2020 г. представителей АЦСА и, напротив, не приглашать епископов англиканских церквей, «словом или делом поддерживающих практики полового поведения, противоречащие Писанию и резолюции 1.10». Важным решением стал принятый предстоятелями – участниками встречи мораторий на рукоположение в их церквах женщин в сан епископа.

В 2020-х гг. ГАФКОН и «Глобальный Юг» являются крупнейшими форумами движения Англиканской реформы, объединяющими как «официальные», так и «неканонические» англиканские церкви. Тем не менее в этих структурах есть и серьёзные противоречия. Сам характер межангликанских разногласий понимается ими по-разному. Для членов консервативных «неканонических» церквей и организаций США, Канады, Австралии и Великобритании проблема состоит в их спорном статусе и отсутствии единства среди англикан (в том числе консервативных) на их родине. «Официальные» консервативные церкви, напротив, в большинстве своём ощущают внутреннее единство. Их конфронтация с либеральным англиканством представляет собой одну из проблем в общении между поместными англиканскими церквами из развивающихся и развитых стран. Вторым важным вопросом является англоевангелический характер богословия, предлагаемого ГАФКОН. Консервативные церкви с англокатолической традицией не готовы принять идеи деклараций ГАФКОН о спасении одной верой, авторитете 39 Артикулов веры и «Книги общественного богослужения» 1662 г. Третьим важным вопросом, также разделяющим англокатоликов и англоевангелическое большинство в движении Англиканской реформы, является рукоположение женщин в священный сан. Уже после принятия моратория ГАФКОН на архиерейские хиротонии женщин (2018) женщины-епископы были рукоположены в англиканских церквах Кении (сентябрь 2021) и Уганды (апрель 2022).

В январе 2023 г. палата епископов Генерального синода Церкви Англии объявила о начале работы над чином благословения однополых пар. В ответ на это 20 февраля предстоятели 10 англиканских церквей – членов «Глобального Юга» заявили, что эта структура более не считает архиепископа Кентерберийского Дж. Уэлби лидером Англиканского содружества. Последствия этих заявлений для единства Англиканского содружества станут понятны лишь в ходе ближайшей Ламбетской конференции, которая должна пройти не позднее 2032 г.