Волхвы́ (греч. μάγοι, лат. magi), в Новом Завете персонажи повествования о Рождестве Иисуса Христа, пришедшие «с востока» при царе Ироде I Великом поклониться родившемуся в Вифлееме младенцу (Мф 2:1–12). Согласно рассказу евангелиста Матфея, волхвы пришли в Иерусалим поклониться младенцу, ибо «видели звезду Его на востоке». Их вопрос: «Где родившийся Царь Иудейский?» – вызвал волнения в народе и переполох при дворе Ирода, увидевшего угрозу своей власти. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что на основании предсказания пророка Михея именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия (Мих 5:1–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая «шла» перед ними вплоть до дома, где был Иисус. «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2:11–12). Разгневанный Ирод приказал убить в Вифлееме и во всём его царстве всех младенцев от 2 лет и младше (Мф 2:16).

Событие поклонения языческих мудрецов младенцу Иисусу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы. Следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин μάγοι в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. В Ветхом Завете понятие «маг, волшебник» всегда имеет негативный оттенок (Лев 20:6; 2 Пар 33:6; Быт 41:8, 24; Исх 7:11, 22; 9:11; Дан 1:20; 2:2; 4:4; 5:7, 11, 15; ср.: Деян 8:9; 13:8).

Христологическое толкование подразумевает, что сцена поклонения волхвов младенцу Христу символизирует конец языческой магии, и мудрость мира, таким образом, получает совершенно новую оценку (Игнатий Антиохийский, Иустин Философ, Тертуллиан и др.). Некоторые авторы считали волхвов гадателями, одержимыми бесами, которых Бог привел в Вифлеем, чтобы они осознали грехи и признали власть Сына Божия (Иустин Философ, Ориген, Августин и др.). Многие отцы и учители церкви осмысляют этот рассказ в контексте вопроса о христианской миссии и понимают приход волхвов как призыв язычников к спасению: волхвы – первые из язычников пришли к Христу (Августин). Часто такое толкование имеет антииудейскую направленность: следствием поклонения язычников Иисусу становится «проклятие иудеев», которых в этом эпизоде представляют царь Ирод, его книжники и народ, ибо волхвы шли за звездой, а иудеи не верили своим пророкам (Беда Достопочтенный, Иоанн Златоуст и др.). В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ладан, смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Богомладенца: золото подобает Иисусу как царю, ладан – как Богу, смирна – как человеку (Климент Александрийский). Смирна также понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Ириней Лионский, Ориген). Иногда ладан считался указанием на первосвященническое служение Иисуса. Начиная с позднего Средневековья существует толкование, что золото указывает на бедность святого семейства, ладан – на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья младенца. Назидательное толкование подчёркивает благочестивое поведение волхвов, в первую очередь их поклонение, принесение даров (Тертуллиан, Иоанн Златоуст).

В античной литературе в основном существуют 2 значения термина μάγοι: персидские зороастрийские жрецы и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа (Геродот, Платон, Страбон, Ксенофонт). Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний (Плиний Старший, Плутарх). В любом случае, изначально этот этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще.

Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для целой экзегетической и легендарной традиции, в которой ответы на эти вопросы давались.

Попытки экзегетов уточнить, откуда «с востока» пришли волхвы, приводят к 3 основным решениям: из Персии, Вавилонии или Аравии. Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на явление звезды «на востоке» как на мотив, побудивший их пойти в Вифлеем. В научной литературе, связанной с этим вопросом, можно найти следующие наиболее распространённые объяснения «звезды». Первое – это явление кометы Галлея, которая была видна приблизительно в 12–11 гг. до н. э., но для традиционной со времён Евсевия Кесарийского хронологии евангельских событий эта дата оказывается слишком ранней. Более обоснованным считается явление особой звезды. Здесь ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде в 5–4 гг. до н. э. И, наконец, – констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7 г. до н. э. и была хорошо заметна. Именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами (в так называемом сиппарском звёздном календаре и в берлинской планетарной таблице).

Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии (Климент Александрийский, Иоанн Златоуст и др.). Согласно Иустину Мученику и Тертуллиану, они прибыли из Аравии, реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии (Максим Туринский).

В 13–14 вв. в Западной Европе появились сведения о существовании христианских общин в Центральной Азии, которые считались основанными волхвами, многие хронисты говорят о монгольском происхождении волхвов, относя их к жителям царства Фарс в Азии. Целью нашествия татар в 13 в., таким образом, считалось стремление похоронить тела предков, почитаемых в Кёльне, в Германии.

В Средневековье, особенно на Западе, считалось, что волхвы были восточными царями (ср. Пс 71:10–11; Ис 60:6) (Тертуллиан; в произведениях, приписываемых Афанасию Великому и Августину; Цезарий Арелатский), но в большинстве случаев о волхвах говорится как о мудрецах и астрологах, ищущих истину.

В средневековой Европе уже к 9 в. окончательно сложилось представление о волхвах как о восточных царях; в это же время стали считать, что волхвы были потомками или представителями всей земли: Сима, Иафета и Хама, то есть понимались как прообраз вселенской церкви (например, Беда Достопочтенный). Такое толкование вызвало полемику, а также скептическое отношение у некоторых католических экзегетов, однако она существенно не повлияла на народное благочестие, и праздник Богоявления оставался праздником «Трёх царей».

Долгое время количество волхвов, пришедших с востока, не было точно установленным. Число 3, которое утвердилось впоследствии, впервые приводит Ориген. Постепенно установилось именно это число, хотя у других авторов периода говорится о 2, 4, 6 или 8 волхвах, а в сирийской церкви существовало предание о 12 волхвах, которые пришли в Иерусалим с большой свитой.

Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Бальтазар появляются в раннем Средневековье, позднее это мнение стало общепринятым (уже у Иоанна Хильдесхаймского, 14 в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар – безбородый юноша, Мельхиор – бородатый старец, Бальтазар – темнокожий.

Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ. 24:17) языческого прорицателя Валаама. Начиная с Оригена существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые передавали в своей среде из поколения в поколение пророчество, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества (Иероним Стридонский, Амвросий Медиоланский).

Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение второго года после Рождения Христа (Евсевий Кесарийский, Иероним). Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где младенец Иисус изображён уже немного подросшим. Однако есть авторы, которые считали, что событие поклонения произошло на первой неделе после рождения Иисуса (например, Августин).

Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов. Один из древних текстов, «Книга сокровищ пещеры» (6 в.), сообщает, что за 2 года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой. Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. 3 волхва поклонились Иисусу как Мессии, а по возвращении возвестили о нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой, проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О двенадцати волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, 8 в.) о завете Адама, данном сыну, и о явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались двенадцать мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение 3 дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.

Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в 5 в., например в «Opus imperfectum in Matthaeum», который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются двенадцать мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В 14 в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского, повествующей о 3 царях, Мельхиоре из Нубии, Бальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню. После встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу кроме золота, ладана и смирны другие предметы, принадлежавшие Александру Македонскому и царице Савской, а также сосуды из Иерусалимского храма, похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 13 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в Иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.