Папоцезари́зм (от лат. papa – папа, отец и Caesar – цезарь; папокесаризм, иерократия), форма взаимодействия церкви и светской власти, при которой глава церкви либо одновременно управляет и церковью и государством, либо имеет высокий уровень влияния на светских правителей. Термин употребляется преимущественно по отношению к средневековым западноевропейским и центральноевропейским монархиям, когда влияние папы Римского настолько превосходило власть католических королей, что он имел возможность смещать светских правителей по своему усмотрению. М. Вебер конкретизировал понятие папоцезаризма: «…отношение политической власти к власти церковной будет одним – в случае с правителем, легитимированным в качестве воплощения Бога на земле или в качестве исполняющего божественную волю, другим – в случае с главой церковного института, выполняющим функции царя наряду со священническими функциями» (Вебер. 2019. С. 228–229).

Исторические корни формирования папоцезаризма уходят к подложному документу «Константинов дар», согласно которому, когда римский император Константин I Великий после крещения излечился от проказы, он в благодарность даровал римскому епископу Сильвестру свой дворец в Риме, верховную власть над четырьмя восточными патриархатами и символы императорской власти: диадему, фригию, пурпурный плащ и тунику. Переехав в Константинополь, Константин I вовсе отказался от своей власти над западной частью Римской империи, даровав её римскому епископу. Согласно данному документу, римский епископ получил также судебную власть над всеми христианами и право издавать законы, а Константин I решил перенести столицу в г. Византий (будущий Константинополь). Это было связано с тем, что, хотя Сильвестр, согласно документу «Константинов дар», вернул Константину корону, территорию западной части Римской империи он оставил за собой, а светский правитель не должен был находиться на церковной территории. «Константинов дар» использовался Римско-католической церковью в Средневековье в качестве доказательства того, что власть римского епископа больше, чем власть светских монархов.

Ключевыми событиями борьбы сторонников и противников папоцезаризма стала борьба за инвеституру в 11–12 вв., когда папа Римский Григорий VII выступил против того, чтобы император Генрих IV самостоятельно назначал священников на территории Священной Римской империи, и конфликт между папой Римским Бонифацием VIII и французским королём Филиппом IV, разгоревшийся из-за денежных и налоговых вопросов. Папоцезаризм также встречается и в православной традиции. Противостояние церковной и светской власти привело к появлению ряда работ о природе власти. Так, Эгидий Римский написал по итогам противостояния Бонифация VIII и Филиппа IV трактат «О церковной власти» («De ecclesiastica potestate»), в котором защищал папоцезаризм: «поскольку папа находится на вершине церковной иерархии, его власть никому не подчиняется, хотя он указывает, что эта власть принадлежит не самому человеку, а, скорее, папской должности, которую он занимает» (A companion to the medieval papacy ... 2016. P. 122). Августинец Джакомо Капоччи (Якоб из Витербо; Джакомо да Витербо) написал трактат «О христианском устройстве государства» («De regimine Christiano»), в котором также искал аргументы в пользу папоцезаризма: во-первых, «папа является верховным судьёй мира в духовной сфере и мирских делах» (A companion to the medieval papacy ... 2016. P. 122), следовательно светские правители должны ему подчиняться, во-вторых, поскольку церковь является самой идеальной общиной, она должна управлять самой совершенной формой правления – монархией. Иную точку зрения имел Иоанн Парижский, написавший трактат «О королевской и папской власти» («De potestate regia et papali»), в котором он поставил под сомнение папоцезаристскую концепцию власти, предложив сосуществование церковной и светской власти путём «полного разделения церковной и светской сфер юрисдикции из-за различного отношения каждой из них к собственности» (A companion to the medieval papacy ... 2016. P. 123–124).