Кита́йская наро́дная рели́гия (中国民间信仰, пиньинь zhōngguó mínjiān xìnyǎng), совокупность разнородных верований и религиозных практик в культуре китайцев (ханьцев), которые не относятся непосредственно к официально признанным государством институциональным религиям Китая (буддизм, даосизм, католицизм, протестантизм, ислам). Важнейшие её элементы – культы предков и божеств-покровителей, а также развитые демонологические представления, согласно которым мир населяет множество опасных злых духов (общее название гуй) и оборотней (яо, цзин и др.). При всём её многообразии китайскую народную религию отличает общее представление о мире как органической системе, подчиняющейся единым законам, и об изоморфизме природы, государства и общества. Сфера духов находится в постоянной связи со сферой человеческого. Для людей возможно как личное общение с духами (в частности, с помощью молитв и жертвоприношений), так и обращение к услугам посредника-специалиста – жреца, гадателя, медиума и т. д.

Пантеон

Китайской народной религии присущ выраженный регионализм. Так, для севера Китая характерны культы древних богов – культурных героев (Хуан-ди, Нюй-ва и др.), а на юге более распространены культы родовых предков. Во многих районах сильно влияние религиозных представлений и практик неханьских этнических групп. Так, у китайцев, проживающих в провинциях Гирин, Хэйлунцзян, Ляонин и Шаньдун, присутствует ряд культов и обычаев, сложившихся под влиянием тунгусо-маньчжурских народов (включая поклонение священным животным, целительские практики), а в Шаньси, Шэньси и Ганьсу, как и в некоторых других регионах, заметно влияние народных верований уйгуров.

Одна из базовых установок китайской народной религии заключается в том, что от отношений с усопшими предками, оформлявшихся с помощью жертвоприношений и траурных обрядов, зависит благоденствие рода. Вера в бюрократизированное устройство посмертия, начинавшегося с регистрации умершего в «загробной управе» и разбора его прегрешений и заслуг, возникла ещё в начале нашей эры, а впоследствии усложнялась и совершенствовалась. Представления о реинкарнации, а также идея загробного воздаяния пришли в китайскую народную религию с буддизмом и окончательно закрепились в 5–6 вв. Вера в реинкарнацию соседствует доныне с верой в длительное покровительство умерших предков своей семье. Предкам поклоняются непосредственно на могилах, а также у домашних алтарей и в родовых храмах.

С культом предков связана китайская геомантия – фэншуй (风水, буквально – ветры и воды), – теория которой оформилась в 3–9 вв. н. э. Истоки фэншуй лежат в глубокой древности. Он обязан своим возникновением погребальным обрядам: захоронение умерших в хорошей могиле должно было не только обеспечить их спокойное загробное существование, но и гарантировать благополучие их потомкам. Фэншуй основан на представлениях о субстанциальной цельности мира, функционирующего как взаимосвязь разнородных, но единых по существу энергий-ци, и на вере в возможность воздействовать на эту систему магическим образом.

Между китайской народной религией, даосизмом, буддизмом и конфуцианством происходит постоянный обмен практиками, персонажами и мифологическими сюжетами. Верховное божество в народных верованиях – Тянь-ди (Небесный император), Юй-ди (Нефритовый император) или Лао-тянь-е (Небесный дед), который рассматривается как властелин судеб и беспристрастный администратор, обеспечивающий поддержание космической справедливости. Первоначально культ Юй-ди как верховного божества возник в даосизме около 10 в. до н. э. Среди популярных женских верховных божеств – Ванму-няннян (Царица-матушка), хозяйка садов с плодами бессмертия, родственная Си-ван-му в даосизме; Доу-му, богиня Большой медведицы, распоряжающаяся жизнями и смертями (её образ сформировался на основе буддийских представлений о божестве Маричи); милосердная богиня Гуаньинь (восходящая к бодхисаттве Авалокитешваре). Среди многочисленных природных божеств большой популярностью практически повсеместно пользуются Цари драконов Лун-ваны, культ которых основан на синтезе китайской веры в змеев – покровителей источников с индийскими представлениями о нагах, заимствованными через буддизм.

Боги-покровители отвечают за все сферы человеческой деятельности; часто это обожествлённые исторические лица, пожалованные за свои прижизненные заслуги божественным рангом. С 7–8 вв. распространён культ чэнхуанов – покровителей укреплённых городов. Покровители местности вне города, туди или туди-шэни (духи земли), известны под этим именем с 3–4 вв. и считаются рангом ниже чэнхуанов. И чэнхуаны, и туди не только защищают людей, живущих во вверенной им местности, но и ведут учёт их проступков и заслуг.

В отдельную группу могут быть выделены божества – покровители разных профессий; так, плотники поклонялись легендарному мастеру Лу Баню (Гуншу Баню), архитектору и инженеру, который, как предполагается, жил в княжестве Лу на территории современной провинции Шаньдун в 6 в. до н. э. Развиты культы богов учёности Вэньчана и Куйсина, что отражает традиционную роль образования как важнейшего фактора социальной мобильности.

Алтарная статуя бога богатства и процветания Цай-шэня, 2016.Алтарная статуя бога богатства и процветания Цай-шэня, 2016.В число самых почитаемых божеств входят боги богатства Цай-шэни. Наиболее известен в этом качестве Гуань-ди – краснолицый воин, образ которого многим обязан полководцу Гуань Юю (2–3 вв. н. э.), каким он предстаёт в народных преданиях. Культ Гуань-ди распространён во многих регионах и очень вариативен, это божество популярно также в ипостаси бога войны, целителя, подателя дождя и др. Домашняя сфера находится в ведомстве целой группы богов начиная со стражей дверей Мэнь-шэней и заканчивая духом очага Цзао-ваном. Многие божества связаны родственными узами: например, популярного на севере и востоке Китая бога горы Тайшань, он же Властелин Восточного пика Дунъюэ дади, часто называют отцом чадоподательницы Госпожи Лазоревых облаков Бися юаньцзюнь. Тем не менее в пантеонах китайской народной религии, выстроенных по подобию администрации императорского Китая, преобладают должностные отношения. Демонические существа включают в себя адских духов, злокозненных природных духов, оборотней, неупокоенные души умерших. Адские духи вписаны в систему божественной администрации и обслуживают посмертные суды.

Ритуалы и практики

Верующие в Храме Луншань. Тайбэй, Тайвань. 2019.Верующие в Храме Луншань. Тайбэй, Тайвань. 2019.Культы китайской народной религии функционируют и на индивидуальном и семейном уровне, а также как системы, объединяющие земляков, паломников и регулярных посетителей храмов, формируя ощущение социального единства и принадлежности. На севере Китая распространены регулярные мяохуэй – храмовые ярмарки, которые организованы вокруг поклонения главному божеству храма и по большей части проводятся зимой; в это время совершаются ритуалы, связанные с поклонением богам и с гаданиями, и проводятся театрализованные представления на фоне пиршеств и праздничной торговли.

Регулярные ритуалы, окказиональные экзорцизмы, целительские и мантические практики могут совершаться как жрецами локальных культов, так и обычными людьми, не получившими специальной подготовки. Кроме того, для отправления равно календарных, семейных и окказиональных обрядов в практике китайской народной религии могут привлекаться культовые специалисты, идентифицирующие себя с институциональными религиями. Так, в построенном на деньги жителей района храме Царей Драконов в г. Баодин, призванном охранять местность от засух, богослужения по очереди проводят приглашённые буддийские или даосские монахи.

Трансформации китайской народной религии в 19–21 вв.

С начала модернизации Китая во 2-й половине 19 в. прогрессисты критиковали популярные народные культы как «суеверные» и препятствующие здоровому развитию общества. Власти закрывали деревенские храмы, устраивая в их зданиях школы; после падения монархии местные администрации проводили направленные против «суеверий» акции, разбивая стоявшие в храмах статуи богов. После возникновения Китайской Народной Республики (КНР) в 1949 г. народные верования, включая даже поклонение предкам, были однозначно отнесены властями к категории «феодальных суеверий». Когда с началом «культурной революции» в 1966 г. систематически уничтожались храмы, осуществление религиозных практик стало возможно только на частном уровне.

С конца 1970-х гг. в КНР происходит возрождение китайской народной религии, восстанавливается традиция проведения храмовых ярмарок, отстраиваются храмы, возобновляется деятельность паломнических центров, частично выходят из тени целительство, экзорцизм и гадания.

Вместе с тем китайской народной религии нет в числе религий, официально признанных государством, и народные верования находятся в «серой зоне». Некоторые культы и храмовые комплексы защищены на региональном и государственном уровне статусом нематериального культурного наследия (распространённый вдоль побережья Китая, на Тайване и в зарубежных диаспорах культ покровительницы мореходов Мацзу и связанные с ним обычаи даже включены в перечень нематериального культурного наследия ЮНЕСКО). С другой стороны, ряд относящихся к китайской народной религии практик определяются как «суеверные», и незарегистрированные Управлением по делам религий храмы могут быть в любой момент закрыты.