Сте́нджер Ви́ктор, Виктор Джон Стенджер (Victor John Stenger) (29.1.1935, Нью Джерси, США – 27.8.2014, Гавайи, США), американский физик и астроном, специалист в области элементарных частиц и нейтринной астрономии, популяризатор науки, популяризатор атеизма, менее известный представитель движения «новый атеизм» по сравнению с «четырьмя всадниками» С. Харрисом, Р. Докинзом, К. Хитченсом и Д. Деннетом.

Биография

Стенджер (в русскоязычных работах встречаются также варианты «Стенгер» и «Стэнджер») – по образованию физик. Бакалаврскую степень получил в области электротехники в 1956 г. в Колледже инженерии Ньюарка (ныне Технологический институт Нью-Джерси), магистерскую степень по физике – в 1959 г. в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, докторскую – там же в 1963 г. После получения докторской степени преподавал в Университете Гавайев. Виктор Стенджер – почётный профессор Университета Гавайев, приглашённый профессор Гейдельбергского и Оксфордского университетов, приглашённый исследователь Лаборатории Резерфорда – Эплтона (Великобритания), Национального института ядерной физики (Италия), приглашённый профессор Флорентийского университета. Автор более десятка книг по физике, квантовой механике, космологии. В 2000 г. отошёл от активной научной работы и переехал в Колорадо. С этого времени активно занялся популяризацией науки и атеизма. До своей смерти был адъюнкт-профессором философии в университете Колорадо. Его карьера учёного складывалась в эпоху прорыва в области физики элементарных частиц, он участвовал во множестве экспериментов, посвящённых изучению особенностей кварков, глюонов, нейтрино. Стенджер был одним из первопроходцев в области нейтринной астрофизики: незадолго до своего выхода на пенсию участвовал в проекте по регистрации атмосферных нейтрино. Эта работа стала частью большего исследования, за которое руководитель проекта Косиба Масатоси получил в 2002 г. Нобелевскую премию.

Философские идеи

Свое мировоззрение Стенджер характеризовал как атеизм, натурализм и материализм, используя эти термины в качестве синонимов. В отличие от «нового атеиста» Сэма Харриса, он полагал, что атеист – это тот, кто отрицает не только веру в Бога христианства, ислама или иудаизма, но и буддизм, деизм, спиритуализм и любые разновидности «духовности». Однако вместе с тем он солидарен с Харрисом по вопросу свободы воли, придерживаясь мнения о детерминированности всех наших решений бессознательными процессами структур мозга. Разум – это свойство материи, полагает Стенджер. Он подчеркивает, что, даже если невозможно однозначно связать психические состояния с конкретными физическими состояниями нервной системы, разум является продуктом материи. Критикуя декартовский дуализм, Стенджер указывает, что основная проблема этого мировоззрения – отсутствие способа взаимодействия материи (тела) и нематериальной души. Какая часть мозга может быть связана с душой, задается вопросом Стенджер, ведь каждое качество, которое может считаться аспектом индивидуальной души, локализовано в нашем мозге, как, например, центр агрессии локализован в гипоталамусе – древней части мозга.

В качестве основного метода анализа любых утверждений Стенджер рекомендует «прагматический скептицизм», который, в отличие от «идеологического» скептицизма, несёт в себе здоровый посыл: сомневаться в собственных убеждениях, быть готовым пересмотреть их при наличии достаточного количества убедительных доказательств. В целом, Стенджер ориентируется на идеи Д. Юма, выраженные им в трактате «О чудесах»: «никакое свидетельство не достаточно для установления чуда, кроме такого, ложность которого была бы большим чудом, нежели тот факт, который оно стремится установить» (Юм. 2020. С. 224). Стенджер подходит с этой методологией к идеям о паранормальных явлениях. Каким образом, по его мнению, возможно для сторонников паранормальных явлений убедить людей в их истинности? Необходимы два шага: 1) убедительно исключить все общепринятые объяснения; 2) независимо воспроизвести сообщаемые эффекты. Однако до настоящего момента ничего подобного не сделано, а значит, вера в подобные феномены не обоснована. Та же методология, по мысли Стенджера, должна применяться и при выяснении вопроса о том, есть ли Бог и обоснованы ли религиозные убеждения. Авторитетное знание должно быть основано на наблюдении и рациональном анализе, а не на авторитете Священного Писания, как на этом настаивает религия в её фундаменталистском изводе, подчеркивает Стенджер.

Стенджер активно выступает против теистического аргумента тонкой настройки, согласно которому, некоторое малое (например, для космологической постоянной это 1/1^120) отклонение нескольких наблюдаемых во вселенной параметров привело бы к невозможности любых форм жизни. Стратегия опровержения аргумента, предлагаемая Стенджером, в общем, сводится к тому, что тонкая настройка определяет область возможного изменения параметров как нулевую (т. е. не существует некой области, в пределах которой параметры могли бы варьировать) или крайне малую. Таким образом, рассуждает Стенджер, если продемонстрировать, что эта область больше, чем предполагается в аргументе тонкой настройки, это поставит аргумент под сомнение. Стенджер приводит рассуждения о массе электрона, слабом и сильном взаимодействиях и др., которые, по его мнению, показывают, что параметры наблюдаемой вселенной находятся в гораздо больших пределах варьирования, чем это утверждается аргументом тонкой настройки. Время распада нуклонов 10^33, а граница – 10^12, т. е. разница составляет 21 порядок. Таким образом, делает вывод Стенджер, в природе не наблюдается тонкой настройки основных физических параметров.

Несмотря на то, что аргумент тонкой настройки подвергается Стенджером активной критике, он считает необходимым дополнительно противопоставить теории разумного замысла теорию множественности вселенных, и делает это уже в своей первой научно-популярной книге, вышедшей в 1988 г.

Помимо аргумента тонкой настройки Стенджер критикует и каламический космологический аргумент У. Л. Крейга, формулируемый следующим образом:

1. Все, что начало существовать, имеет причину.

2. Вселенная начала существовать.

3. Следовательно, вселенная имеет причину.

Стенджер оспаривает истинность каждой посылки. Опираясь на идеи Юма, выраженные им в работе «Исследование о человеческом разумении», Стенджер акцентирует, что невозможно заключить наличие причинно-следственных связей из наблюдения за последовательностью событий. Он подчеркивает, что даже в современной науке, где идея причинно-следственных связей закладывалась веками, существуют области, например квантовая механика, где наблюдаемые явления можно с определенными оговорками назвать беспричинными. Вторая посылка каламического аргумента также может быть подвергнута сомнению с точки зрения современной науки, полагает Стенджер, поскольку существуют теории, согласно которым нельзя говорить о начале существования вселенной.

Религия, согласно Стенджеру, – результат невежества людей, которым требовалось объяснить мир. Причинами, по которым религия всё ещё существует в современном обществе, является, в первую очередь, всё то же невежество, а также культурные традиции и психологические потребности людей, такие как страх смерти и сны.

Стенджер, как и Р. Докинз и Д. Деннет, разворачивает картину возникновения и развития религиозных представлений с позиций естественного отбора. Если её возникновению человечество обязано простоте мышления древних предков, то в дальнейшем сверхъестественным статусом стали наделяться правила общежития для их более строгого выполнения. Люди, склонные сомневаться в правилах, подвергались остракизму или даже лишались жизни, поскольку от выполнения правил зависело выживание группы. Таким образом, набор психологических характеристик, которые отвечают за большую готовность к слепой вере, остался в генах до настоящего времени. Но, подчеркивает Стенджер, этот набор психологических характеристик не настолько силён, чтобы его нельзя было преодолеть. Люди должны осознать, что механизмы, которые способствовали выживанию их вида на заре появления, теперь не только тормозят процесс развития, но даже угрожают выживанию. С помощью развития своего интеллекта люди должны преодолеть запрограммированную в генах слепую веру.

Стенджер воспроизводит модель войны науки и религии. Религия и наука находятся в непримиримом конфликте, они принципиально несовместимы друг с другом. Религия стремится ограничить человеческий разум, тогда как наука, наоборот, пытается искать ответы на любые вопросы.

Одним из основных понятий, используемых Стенджером, является понятие «сверхъестественное». Оно употребляется в нескольких смыслах. Во-первых, в обыденном языке оно используется, когда речь идет о «редких» или «необычных» явлениях. Подобные явления по сути своей – основание и двигатель научного знания, поскольку именно с их помощью теория может себя фальсифицировать. Стенджер является приверженцем идей К. Поппера о необходимости фальсифицируемости теорий: любая теория должна иметь средства для собственного потенциального уничтожения.

Второй способ использования понятия «сверхъестественное», согласно Стенджеру, это описание убеждений, основанные на картезианском дуализме – «супернатурализм» или вера в сверхъестественное. Он бывает как «религиозным», так и «секулярным». К первой разновидности супернатурализма относятся религии, а ко второй – алхимия, астрология и Нью Эйдж. Стенджер пользуется терминологией известного американского гуманиста П. Куртца, обозначая «светский» и «религиозный» супернатурализм как «искушение трансцендентным».

Естественными, по Стенджеру, называются все явления, которые обнаруживаются с помощью наших органов чувств или инструментов, помогающих им (микроскопы, телескопы, различные детекторы и др.). Сверхъестественное – это то, что лежит за пределами сферы природных явлений, и в нашем мире оно должно проявляться как нарушение законов природы, выходящее за рамки тех, которые допускает на определенном уровне квантово-механический принцип неопределенности. Однако на настоящий момент, подчеркивает Стенджер, наука не подтверждает ни одного сообщения о существовании сверхъестественных феноменов подобного рода.

Рецепция

Виктор Стенджер, как и Р. Докинз, и Д. Деннет, уже в 1990-х гг. выражал идеи, которые позже громко прозвучали в работах представителей движения «новый атеизм». Поэтому нет ничего странного в том, что, когда вышли книги С. Харриса «Конец веры: религия, террор и будущее разума», Р. Докинза «Бог как иллюзия», Д. Деннета «Разрушая чары: религия как природное явление» и К. Хитченса «Бог не любовь: как религия всё отравляет», Стенджер полностью поддержал их, в отличие от многих атеистов, стремившихся размежеваться с этим движением. Однако при этом его работы не получили столь широкой известности. В определенной мере это может объясняться тем, что книги Стенджера зачастую написаны гораздо менее ярким языком по сравнению с книгами тех же Докинза или Харриса. Кроме того, философские идеи в работах Стенджера предельно упрощены, а тексты перегружены физическими формулами. Единственная работа, не перегруженная физическими формулами, это «Новый атеизм. Отстаивая науку и религию» (2009). Она, однако, представляет собой скорее некий сборник цитат и описание решения различных вопросов в рамках атеистических подходов – от идей о морали до рассуждений о будущем религии, а не выражение собственных атеистических позиций Стенджера.

Работы Стенджера не получили значительной критики сами по себе, вне контекста «нового атеизма». У. Л. Крейг в своей небольшой рецензии на книгу «Нашла ли наука Бога?» (2003), сделал те же общие замечания к атеизму, которые приводил всегда в полемиках с атеистами: наукообразный вариант стенджеровского атеизма основан на некоторых непроверяемых положениях и приводит к следующим результатам: в этом варианте атеизма необходимо верить, что случайно существующая вселенная необъяснимым образом существует беспричинно; что условия, подходящие для жизни, не являются строго ограниченными; что существует бесконечное число параллельных вселенных, без какого-либо свидетельства в пользу этого; что рабство, геноцид, расовая ненависть морально не хороши и не плохи; что религиозный опыт – это психологический самообман.

В контексте же «нового атеизма» к идеям Стенджера в полной мере относимы все критические замечания, сделанные в адрес этого движения: нетерпимость по отношению к верующим, грубость, незнание (или игнорирование) современной философии религии и философской теологии, замена фактов историческими анекдотами и некритичное принятие собственной атеистической позиции.