Ха́ррис Сэм (Sam Harris) (род. 9.4.1967, Лос-Анджелес), американский философ, нейробиолог, популяризатор атеизма, критик религии, представитель движения «новых атеистов». Считает религию (главным образом авраамические религии) опасной, поскольку та требует от своих последователей безусловной веры в спорные утверждения о принципиально важных для человека вопросах. В целом взгляды Харриса можно охарактеризовать как натурализм и сциентизм. Морально-этические проблемы, по его мнению, могут быть решены с помощью нейробиологии и основываются на свойственном человеческому индивиду стремлении к счастью и благополучию. Харрис догматически принимает позицию морального реализма. По отношению к проблеме свободы воли является строгим детерминистом, полагая свободу воли иллюзией, а человеческие поступки – детерминированными нервной деятельностью и предыдущими событиями.

Биография

Харрис получил степень бакалавра философии в Стэнфордском университете за исследование восточных религий в 2002 г. и степени PhD по нейробиологии в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе в 2009 г. Ведёт подкаст Making sense, где беседует с учёными, атеистами, секуляристами на такие темы, как религия, нейробиология, моральная философия, практики медитации, рациональность, глобальные проблемы современности и их решение средствами науки. Харрис начинал с критики религии (это предмет первых двух его книг – «Религия, террор и будущее разума», «Письмо к христианской нации»). В дальнейшем он занялся изысканиями в области морали (книга «Моральный ландшафт» представляет собой расширенный текст его докторской диссертации), а также вопросами о природе человеческого сознания и иррелигиозного духовного опыта.

Основные идеи

В 2004 г. вышла книга Харриса «Религия, террор и будущее разума», первая из его работ, посвящена она критике авраамических религий. Провозглашая необходимость устранения религии, Харрис подчеркивает, что религия не успевает адаптироваться к быстрым культурным, этическим и технологическим изменениям, происходящим в современном человеческом обществе, не может дать ответы на запросы современного человека. Обретая же политическую власть, религия становится опасна для самого существования цивилизации (необходимо помнить, что книга Харриса явила собой результат осмысления им трагических событий 11 сентября 2001).

Исторический материал, используемый Харрисом для подтверждения мнения о вредности религии, не нов: это крестовые походы, охота на ведьм, инквизиция, Реформация, современные межрелигиозные конфликты, исламский терроризм. Священные религиозные тексты – Библия и Коран – подвергаются им критическому анализу, выявление противоречий внутри этих текстов служит, согласно Харрису, доказательством их человеческого, а не божественного происхождения, как и тот факт, что религии развиваются. Идея о динамичности религий позволяет Харрису создать нечто вроде градации опасности авраамических религий. По его мнению, как христианство, так и иудаизм прошли свою фазу агрессии, тогда как ислам, возникший сравнительно недавно, все еще находится в ней.

Религия, согласно Харрису, возникла из страха смерти и подпитывается им. Главная проблема религии в том, что религиозный человек не способен поставить основания своей религии под сомнение, что может привести к катастрофе все человеческое общество.

Нельзя, между тем, утверждать, что позиция Харриса являет собой чистое отрицание. Он осознает важную проблему: отрицание Бога делает моральные суждения произвольными. Однако, по его мнению, мораль может быть обоснована с позиций науки. Харрис придерживается позиции морального реализма, беря за основу «истинности» и «ложности» моральных суждений благополучие человека и человечества.

Один из вопросов, связанных с теорией морали и моральной ответственностью, выносимый Харрисом на обсуждение, – вопрос о свободе воли. Согласно Харрису, свобода воли – это иллюзия, возникающая из ошибочной интерпретации того факта, что мы не знаем, что намерены делать, до тех пор, пока не возникнет само намерение. Концепцию свободы воли, с которой он полемизирует, Харрис определяет как идею, основанную на двух положениях: 1) признании возможности поступить иначе в прошлом; 2) признании большинства человеческих мыслей и действий в настоящем результатом деятельности сознания (а не бессознательных процессов). Он отрицает истинность каждого из этих положений. Харрис не согласен с компатибилизмом Д. Деннета, еще одного представителя «нового атеизма», полагая его трактовку сознательного агента слишком широкой, а решения, предлагаемые компатибилистами, – попыткой игнорировать проблему «свободы воли», а не решить ее.

Отдельную работу Харрис посвятил также проблеме лжи. По его мнению, хотя ложь недопустима, И. Кант доводит эту идею до абсурда, поскольку принимает её не столько путем аргументации, сколько как религиозную заповедь.

Рецепция

Харрис известен как представитель наиболее «фундаменталистской» ветви современной атеистической мысли, и в этом качестве его идеи, в совокупности с идеями остальных «новых атеистов», в первую очередь Д. Деннета, Р. Докинза, К. Хитченса, подверглись жесткой критике как со стороны теологов, таких как А. Макграт, Д. Б. Харт, так и со стороны менее радикально настроенных атеистов и секуляристов, таких как М. Рьюз или П. Куртц. Основные претензии критиков связаны с чрезмерной резкостью, доходящей до откровенной грубости суждений в отношении религиозных людей, с уязвимостью занимаемой им сциентистской позиции, а также некритичным восприятием собственной эпистемологической установки, воспроизводящей упрощенную модель эвиденциализма эпохи Просвещения.