Религиозные обращения в феноменологическом движении
Религиозные обращения в феноменологическом движении. Особое место в истории феноменологической философии занимает религиозная проблематика. Притом что феноменология, будучи одним из центральных направлений европейской философии 20 в., как таковая сосредоточивается главным образом на общих вопросах познания и в этом смысле сохраняет полностью светский характер, нельзя не признать, что в истории феноменологического движения личная религиозность многих его представителей сыграла немалую роль, а фундаментальные положения феноменологической философии получили своё теологическое продолжение.
Э. Гуссерль, основоположник и ключевой представитель феноменологии, не может быть назван в собственном смысле религиозным мыслителем; более того, известно о его сдержанном отношении как к христианской теологии, так и к религиозному энтузиазму многих его учеников. Однако уже в его биографии обнаруживается значимый факт конверсии. Будучи по происхождению иудеем – на деле далёким от всякой религиозности, – в студенческие годы Гуссерль, во многом под влиянием Т. Г. Масарика, серьёзно изучал Библию. Дружеское общение с Масариком (который в это время перешёл из католицизма в протестантизм) и обучение у Ф. Брентано привели к тому, что в 1886 г. сам Гуссерль принял крещение в лютеранском храме Вены.
М. Шелер, которого можно назвать вторым после Гуссерля идеологом раннего феноменологического движения, наоборот, долгое время позиционировал сам себя христианским мыслителем. Также выходец из еврейской семьи, он проявил интерес к католицизму в годы обучения в гимназии в Мюнхене, по завершении которой, в 1899 г., Шелер был крещён в католической церкви. В 1910-х гг., активно участвуя в деятельности гёттингенского феноменологического кружка, он регулярно выступал там с религиозно-философскими лекциями, чем отчасти способствовал распространению религиозного интереса среди студентов Гуссерля. Стоит сказать, что на позднем этапе своего творчества, в 1920-х гг., Шелер отрёкся от католицизма (что было не в последнюю очередь связано с перипетиями личной жизни), однако и тогда он продолжал уделять большое внимание вопросам религии, придерживаясь теперь метафизических установок пантеистического толка.
Немалую роль в истории феноменологического движения сыграла Первая мировая война 1914–1918. Так, ярким событием стало религиозное обращение гёттингенского ассистента Гуссерля А. Райнаха. Будучи иудеем по происхождению, на протяжении своей академической карьеры Райнах сохранял в вопросах веры благожелательный нейтралитет. Уйдя на фронт добровольцем, во время военной службы философ с особой силой уверовал в Христа, о чём свидетельствуют как его письма родным, так и сохранившиеся записи, в которых намечался масштабный проект философского анализа религиозного опыта. Во время короткого отпуска весной 1916 г. Райнах вместе с женой приняли протестантское крещение в Гёттингене. Д. фон Гильдебранд также обратился в христианство во время Первой мировой войны и впоследствии разрабатывал вопросы религиозной этики.
Лекции Шелера и обращение в христианство Райнаха оказали сильное влияние на Э. Штайн, которая также была активной участницей гёттингенского философского общества. Происходившая из иудейской семьи и усвоившая за время обучения светское равнодушие к религии, Штайн обратилась к изучению классических богословских источников (Новый Завет, Августина, М. Лютера, С. Кьеркегора, Игнатия Лойолу и Терезу Авильскую). Её личные религиозные переживания нашли своё отражение как в обширной переписке, так и в отдельных работах [в первую очередь в опубликованной посмертно «Freiheit und Gnade» («Свобода и благодать»)]. В 1922 г. Штайн была крещена в католической церкви. Впоследствии она посвятила много усилий созданию религиозно-философского синтеза, в котором положения томизма совмещались с принципами феноменологической философии [«Потенция и акт» (нем. «Potenz und Akt»), «Конечное и вечное бытие» (нем. «Endliches und Ewiges Sein»)]. В 1933 г. она поступила в кармелитский монастырь в Кёльне, где продолжала заниматься научной работой. В 1998 г., благодаря инициативе папы Иоанна Павла II, Эдит Штайн была канонизирована как мученица.
Религиозные настроения в феноменологическом движении поддерживались также благодаря деятельности Я. Конрад-Мартиус. Будучи протестанткой по происхождению, она разрабатывала проблемы христианской метафизики, совместно с Э. Штайн подготовила издание религиозных фрагментов Райнаха. В 1920-х гг. поместье Конрад-Мартиус в Бергцаберне стало местом частых встреч участников феноменологического движения, на которых обсуждались преимущественно вопросы религиозной философии. Стоит упомянуть, что в те же годы философии религии были посвящены учебные курсы и письменные работы М. Хайдеггера.