Юй Инши́ (кит. 余英時, пиньинь Yú Yīngshí; англ. Yu Ying-shih) (22.1.1930, Тяньцзинь – 1.8.2021, Принстон, Нью-Джерси), китайско-американский философ и историк.

С 1937 до 1946 гг. провёл в деревне в провинции Аньхой. В 1949 г. поступил в Яньцзинский университет (Пекин), в следующем году продолжил образование в Гонконге (ныне Сянган) во вновь основанном колледже Новой Азии, где учился у философа и историка Цянь Му (1895–1990). С 1955 г. в США. По рекомендации Цянь Му поступил в Гарвардский университет, где работал под руководством историка Ян Ляньшэна (1914–1990) и получил докторскую степень в 1962 г. Вернувшись в Гонконг в 1973 г., возглавил Колледж Новой Азии, ставший частью Гонконгского университета. С 1974 г. – академик тайваньской Центральной академии наук (Academia Sinica). В 1975 г. вернулся в США. Преподавал в Мичиганском, Гарвардском, Йельском и Принстонском университетах. Почётный профессор истории и синологии в Принстонском университете. С конца 1980-х гг. активный участник дискуссий о демократии в Китае. Лауреат премии Клюге (2006), тайваньской Танской премии (2014).

Рассматривает трансформацию общества в Китае с 1919 до 1949 гг. как результат движения реформаторов в конце 19 в. и «движения за новую культуру» 1920-х гг., которым была свойственна вера в целенаправленность исторического процесса. Телеология для Юй Инши предстаёт неотъемлемым признаком китайского радикализма, субститутом религии, подразумевающим обожествление человека как субъекта исторического процесса. Юй Инши видит в китайской истории 20 в. эскалацию радикализма, пиком которой стала «культурная революция». Радикалы, воспринявшие идущее от европейских просветителей неприятие традиции, привели к разрушению устоев складывавшегося в течение столетий китайского общества. Выступает за консервативный поворот в культуре, полагая, что «просветительство» в 20 в. нанесло серьёзный удар консервативным силам, необходимым для обеспечения преемственности культуры, и политическая система материкового Китая не наследует традиционному китайскому обществу. Упрощённый марксизм, отменив частную собственность и уничтожив группы, свойственные традиционному обществу, не способствовал обновлению культуры. Юй Инши – сторонник перестройки общества на основе приоритета частной собственности и свободы предпринимательства.

Конфуцианство для Юй Инши воплощено в социальных институтах. В императорском Китае влияние интеллектуалов на власть обеспечивалось также институционально, с помощью системы государственных экзаменов, цензората и т. д. Критика со стороны конфуцианства гарантировала отсутствие неограниченной императорской власти. Высказал предположение о том, что конфуцианская этика, взаимодействуя с буддизмом и даосизмом, способствовала бурному развитию торговли, и её значение для Китая эпохи Мин было схоже со значением протестантской этики для западного общества в понимании М. Вебера. Видит подъём интеллектуализма в китайской мысли на фоне преимущественно этической неоконфуцианской философии в творчестве философов империи Цин Фан Ичжи, Дай Чжэня и Чжан Сюэчэна (1738–1801).

Юй Инши, которого часто причисляют к т. н. третьему поколению новых конфуцианцев, сам не идентифицирует себя с конфуцианством, поскольку историк – учёный по определению – находится вне религиозных или философских школ. Историческое конфуцианство, по Юй Инши, существовало только в связке с социальной практикой, в единстве с социальными институтами. Этот тезис иллюстрирует, в частности, монография «Исторический мир Чжу Си» (2003), где учёные-конфуцианцы империи Сун предстают одновременно субъектами политической и культурной сфер.

Юй Инши предполагает, что потенциально свойственная конфуцианству демократичность может быть востребована во время будущих преобразований общества. Критикует возрождение конфуцианства в материковом Китае, расценивая его как схоластическое. Считает определяющим для «новых конфуцианцев» – последователей Сюн Шили влияние классической немецкой философии, которое проявляется, в частности, в игнорировании ими традиционного для конфуцианства сознания преемственности и в преимущественном внимании к вопросам онтологии и эпистемологии.