Бха́кти (санскр. भक्ति от глагольного корня भज् – делить, наделять, быть сопричастным, обладать, наслаждаться, любить, чтить, служить и т. д.), один из важнейших терминов индийской религиозно-философской мысли, обозначавший преданность, приверженность личностному божеству или (реже) безличному Абсолюту. Современные исследователи усматривают зачатки бхакти уже в некоторых гимнах Ригведы (в составе Вед), в частности в гимнах, обращённых к Варуне и Агни, а также в ранних Упанишадах. Осознанная разработка понятия «бхакти» и устойчивая традиция употребления этого термина начинаются лишь с «Махабхараты». В «Бхагавадгите» бхакти – один из путей достижения высшей цели человека (единения с Абсолютом) наряду с путями «знания» и «деяния». Объект бхакти здесь – Кришна (он же Вишну), почитаемый как верховное божество и Абсолют. В «Махабхарате» объектами бхакти могут быть Шива, Дурга и другие боги.

Некоторые произведения древнетамильской поэзии начала нашей эры проникнуты бхакти к Муругану (божеству, позднее отождествлённому с богом войны Картикеей или Скандой) и к Вишну. В 6–12 вв. на тамильском языке творили поэты, поклонники (бхакты) Шивы (т. н. наянары) и Вишну (т. н. альвары). В их поэзии уже содержались мотивы, характерные и для более поздних учений о бхакти: потребность в личных взаимоотношениях между человеком и богом (при осознании огромной дистанции между ними и ничтожества человека перед лицом бога); экстатическая преданность, любовь к богу; переосмысление идеала мокши (близость к богу лучше, чем мокша, или и есть сама мокша); равенство бхактов перед богом вне зависимости от касты и т. д. С традициями тамильского вишнуизма связана «Бхагавата-пурана», подчеркнувшая эмоциональные, экстатические стороны бхакти (классическая метафора бхакти – любовь пастушек к Кришне).

В системе Шанкары (адвайта-веданта) бхакти признаётся лишь как вспомогательное средство на ранних этапах духовного развития, цель которого – достижение мокши через «знание». При этом традиция приписывает тому же Шанкаре бхактистские гимны, обращённые к Шиве, Дурге и их сыну Сканде (Муругану). Философия веданты и поэзия бхакти не сводятся в одну систему, а отражают разные стороны личности легендарного мыслителя.

Рамануджа, во многом наследовавший традиции альваров, поставил бхакти, как единственный путь к мокше, в центр своей религиозно-философской системы. Но у Рамануджи (в отличие от альваров) бхакти – это не столько чувство, сколько особый род «знания», сосредоточенность сознания на объекте поклонения. Основатели других течений южноиндийского вишнуизма – Мадхва, Вишнусвами и Нимбарка также считали бхакти важнейшим, если не единственным, путём к мокше.

В 13–14 вв. в Махараштре возникла секта варкари [важнейшие поэты-проповедники: Днянешвар (13 в.), Намдев, Экнатх (16 в.), Тукарам], в учении которой сочетается адвайта-веданта и поклонение Витхобе (местный вариант Вишну-Кришны). Рамананд (14 в.) проповедовал «Рама-бхакти», т. е. почитание Рамы как аватары Вишну. С 16 в. на Севере возникают и кришнаитские секты. Наиболее крупные основаны Валлабхачарьей и Чайтаньей. У последователей этих движений бхакти приобретает весьма эмоциональный и даже чувственный характер. Для кришнаитов характерно также признание бхакти более высокой ценностью, чем мокша (или отождествление бхакти и мокши).

Шиваитское бхакти получило не столь широкое распространение. Наиболее известен кашмирский шиваизм. Его учение сочетает адвайта-веданту с бхакти, понимаемым как целенаправленная деятельность сознания. Бхакти, объект которого богиня Дурга (это направление бхакти смыкается с шактизмом и тантризмом), также засвидетельствовано в разных частях Индии, например в Бенгалии [Рампрошад Шен (18 в.), Рамакришна Парамахамса и др.]. В «Падма-пуране» (едва ли не единственный случай) излагается учение о «Брахма-бхакти», т. е. бхакти к богу Брахме.

Движение бхакти в целом иногда сравнивают с европейской Реформацией. Основное сходство – перенос акцента с социальной иерархии и ритуала на непосредственное личное отношение между человеком и Абсолютом. Но бхакти в Индии не внесло в общественную и социальную жизнь столь же глубоких перемен, как Реформация в Европе. Идеология бхакти часто приводила своих последователей к переосмыслению важнейших принципов и идей индуизма (например, авторитета Вед, кастовой системы общества, мокши) или даже к отказу от них. Но всё это не оказало существенного влияния на индусское общество в целом. В большинстве своём бхактистские секты (движения) стали со временем всего лишь своеобразными новыми кастами внутри индуизма, а наиболее радикальные – вышли за его пределы: так, сикхи образовали особую общину и отдельную религию – сикхизм.

В духовной жизни современной Индии и в целом Южной Азии наследие бхакти играет немалую роль. Многие бхактистские секты существуют и по сей день. Влияние бхакти испытывали на себе и некоторые видные индийские деятели 19–20 вв., например Р. Тагор (кришнаитское бхакти и ниргуна-бхакти) и М. К. Ганди (рамаистское бхакти). В 20 в. некоторые ответвления бхакти в видоизменённой форме были вынесены за рубежи Индии (например, Международное общество сознания Кришны).