Тамильская литература
Тами́льская литерату́ра, литература на тамильском языке, одна из литератур Индии.
Ранняя поэзия (1-я половина 1-го тыс. н. э.), т. н. поэзия санги (по названию мифической академии в Мадурае), представлена собраниями «Восемь сборников» и «Десять песен», язык и поэтика которых описаны в трактате «Толькаппиям» [5 в.(?)]. Влияние санскритской литературы ощутимо в «Повести о браслете» царевича Иланго [5–6 вв.(?)], предпринявшего попытку создать поэму на местный сюжет в жанре махакавья. Стилистически к ней близка поэма «Манимехалей» Саттанара, повествующая о приключениях молодой буддийской монахини. Буддисты и джайны пропагандировали свои учения, используя различные жанры, включая трактаты по лингвистике и поэтике. Успехом пользовались сборники дидактических афоризмов, в том числе «Тируккурал» мифического автора Тируваллувара [6–7 вв.(?)], в котором этические наставления представлены в форме виртуозных двустиший (куралов).
В середине 1-го тыс. укрепился индуизм, породивший шиваитское и вишнуитское направления поэзии бхакти. Основной поэтический жанр – религиозный гимн (падигам). Шиваитский канонический свод текстов «Священный порядок» (6–12 вв.) состоит из 12 сборников, включающих поэзию Аппара (7 в.), Самбандара (7 в.) и Сундарара (7–8 вв.); сборник «Священные мантры» Тирумулара (7 в.), отразивший опыт йоги; поэтический цикл «Священная речь» Маниккавасагара (9 в.) и др. Свод завершается «Большой пураной» Секкилара (12 в.) – жизнеописанием 63 шиваитских святых (наянаров), созданным в ответ на джайнскую поэму «Самоцвет [жизни] Дживаки» Тируттаккадевара (10 в.).
Авторами вишнуитского канонического свода «Четыре тысячи божественных произведений» (6–11 вв.) стали 12 альваров, в том числе Перияльвар (9 в.), Тирумангайальвар (9 в.), Наммальвар (конец 9 – начало 10 вв.), а также кришнаитка Андаль, творчество которой (поэмы «Священный идол», «Речь любящей») стало образцом религиозно-любовной лирики. К вишнуитскому канону примыкает поэма «Воплощение Рамы» Канбана [9–11 вв.(?)]. Переложение «Махабхараты» принадлежит вишнуиту Виллиппуттурару (14 в.). Развитие получил жанр пураны (преимущественно переложения с санскрита или повествующие о местных храмах).
В 10–15 вв. сложилась поэтическая школа 18 сиддхов – мудрецов-антидогматиков, обладателей тайных знаний. Религиозная тема присутствует в придворной поэзии: Джаянгондар в военной поэме «Парани о походе на Калингу» (11–12 вв.) прославил царя Чолов, Оттаккуттан создал три поэмы о царских выездах (ула), Пухаженди (12–13 вв.) – поэму о Нале на сюжет из «Махабхараты». В 15 в. получил известность Каламехам, мастер остроумных стихов малой формы. Наряду с нарастанием интереса к формальным изыскам под влиянием фольклора развивались жанры баллады, религиозного песнопения (киртаны), песенно-танцевальной драмы. Поздняя религиозная поэзия представлена именами Арунагиринадара (15 в.), Таюманавара (17 в.), Рамалинга Свами (19 в.) и Минакшисундарама Пиллая (19 в.).
Важным фактором развития тамильской литературы в 19 в. стали английская литература и журналистика; оформились новые жанры; распространились идеи Просвещения. Крупнейший поэт конца 19 – первой половины 20 вв. – Субраманья Баради (1882–1921); прославился и его последователь Барадидасан (1891–1964). Родоначальник романа – Веданаягам Пиллай (1826–1889) («Жизнь Пратабы Мудалияра», 1876), опыт которого был продолжен Раджамом Айером (1872–1898) («Роковой слух, или История Камаламбаль», 1893–1896) и А. Мадавия (1874–1926) («История Падмавати», 1898–1900). Становление реализма связано с журналом «Маниккоди» во главе с новеллистом Пудумейпиттаном (1906–1948); жанр рассказа развивался в творчестве Н. Пиччамурти (1900–1976), Б. С. Рамайя (1905–1983), К. П. Раджагопалана (1901–1944), В. Рамасами (1899–1951), Г. Ажахирисами (род. 1923), К. В. Джаганнадана (1906–1988) и др. Популярностью пользовались исторические романы Кальки (1899–1954) («Мечты царя», 1943, и др.), а также роман «Шум волн» (1948–1953), отразивший влияние гандизма.
Проблемы современного общества нашли отражение в прозе Джеякантана (1934–2015), И. Парттасаради (род. 1930), Н. Падманабана (род. 1938), Ашокамитрана (1931–2017) и др.