Сикхизм
Сикхи́зм (от санскр. शिष्य, śiṣya – ученик), монотеистическая религия, одна из национальных религий Индии. Сикхизм возник в Панджабе (Пенджаб, Пятиречье; от перс. پنج آب, panj âb – пять рек), области на северо-западе южноазиатского субконтинента, где течёт река Инд с 5 притоками. Подавляющее большинство сикхов (около 22 млн; 2022, оценка) проживают в Индии, составляя 1,7 % от общей численности населения страны. Это 4-я по величине религиозная община Индии после индусов, мусульман и христиан. Общее количество сикхов в мире оценивается в 25–30 млн человек; наиболее многочисленные сикхские общины за пределами Индии находятся в Великобритании, Канаде и США.
Сикхизм возник в результате синтеза идей индуизма и ислама, вобрав в себя черты средневекового североиндийского бхакти – комплекса учений, в центре которых была мысль о беззаветной, часто экстатической любви ко Всевышнему, и суфизма – мистико-аскетического направления в исламе. Основателем веры считается гуру (учитель) Нанак (1469–1539), последователи которого стали именовать себя его учениками (сикхами).
Новая вера начала формироваться на рубеже 15–16 вв. в переломную для Северной Индии эпоху, когда на смену Делийскому султанату пришла империя Великих Моголов.
Вероучение сикхизма
Критикуя многобожие индуизма, Нанак утверждал, что существует только один Бог и потому его важнейшее определение – Эк (Один, Единый, Единственный). Первая мантра («Мул-мантра» – основная, главная мантра), которой открывается священная книга сикхов Гуру-грантх, сообщает: «Бог един и вечен. Он присутствует всюду и во всём – и [одновременно] является Творцом всего сущего. Он имманентен в своём создании. Он лишён страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне смерти и рождения. Он познаётся милостью гуру».
Бог в сикхизме не персонифицирован, его главная характеристика – ниргун, «не имеющий качеств», но одновременно Всевышний существует везде и всюду, проявляясь посредством бесконечного множества живых форм, а также своих деяний. Тем самым он обретает характеристику сагун, «наделённый качествами», но никогда не выступает в антропоморфном облике и всегда остаётся невидимым. Поэтому, учил Нанак, не может существовать изображений для поклонения Богу и не имеет смысла создавать храмы в его честь. Нанак и его первые преемники говорили о бессмысленности священных текстов и ненужности людей, которые занимаются их толкованием (брахманы, муллы), а также любой обрядности и церемониала.
Всевышний вбирает в себя прочие божества – индусские, мусульманские и иные. Он олицетворяет единство трёх главных богов индусского пантеона – Брахмы, Вишну и Шивы. При обращении к нему можно использовать любое имя, поскольку у него нет собственного, но при этом он обладает бесконечным множеством имён. Нанак и его последователи обращались к Богу, используя как индусские, так и мусульманские понятия и имена – Хари, Рам, Парамешвар, также – Гопал, Сахеб (Господин), Аллах и др. Но чаще в сикхских гимнах звучат многочисленные эпитеты, характеризующие божественную сущность: акал ([существующий] вне времени, бессмертный; этот термин встречается наиболее часто), абинаси (вечный), адришт (невидимый), амар (бессмертный), аруп (не имеющий формы), анант (бесконечный), апар (бескрайний).
Путь спасения в сикхизме – любовь к Богу, стремление к познанию его и слияние с ним, переход в такое состояние, когда божественная и собственная сущности становятся единым целым; это достигается с помощью непрестанных размышлений о Всевышнем и осмысленного повторения его имени (нам). Таким образом, с одной стороны, постижение Бога невозможно, т. к. он – агочар ([существующий] вне возможностей интеллекта), абол, акех, алекх (не познаваемый ни с помощью произнесённого слова, ни с помощью написанного). Но с другой стороны, он доступен для постижения каждым человеком, причём вне зависимости от происхождения и социального статуса, религии (словами Нанака: «Нет индусов и нет мусульман»), касты, пола, возраста.
Сикхизм не требует ухода от мирских дел, отшельничества или аскезы; напротив, люди должны непременно вести добродетельную трудовую жизнь, следуя дхарме домохозяина. Сикхам необходимо стремиться к избавлению от пяти главных пороков – гнева, гордыни, алчности, страсти, привязанности к мирским делам. Три основных столпа сикхизма представлены в формуле нам джапо – кират каро – ванд шако: повторяй [божественное] Имя, трудись [во благо семьи и общины], делись плодами своего труда [с другими людьми].
С 16 в. в сикхизме существует особая форма служения Всевышнему – сангат, которая подразумевает совместное присутствие сикхов на проповеди гуру и исполнение ими гимнов. Такие мероприятия завершаются коллективной трапезой (лангар), в которой, как и в ходе служения, принимают участие все члены общины безотносительно касты. Практика совместных трапез появилась, очевидно, во 2-й половине 16 в.; важным моментом её была передача из рук в руки чаши и испитие из неё воды всеми участниками лангара, что символизировало отказ от норм индусского кастового общества, где вода считалась наиболее оскверняемой субстанцией.
Сикхизм времён десяти гуру: 16 – начало 18 вв.
В 16 в. новая вера, в то время ещё не отличавшаяся воинственностью и вполне вписывавшаяся в рамки одного из течений в индуизме (как она, видимо, поначалу и воспринималась мусульманскими правителями Индии), не вызывала особенного беспокойства со стороны делийских властей. Эгалитаризм нового учения привлекал к нему много сторонников, сикхская община быстро росла, но на протяжении столетия не обращала на себя внимания Моголов, поскольку не представляла для них опасности. Сикхи демонстрировали достаточно лояльное отношение к правителям Дели, а те, в особенности Акбар (1556–1605), придерживавшийся принципа религиозной терпимости в государственных делах, на том этапе также не выделяли сикхов из числа прочих подданных.
Третий сикхский гуру Амар Дас (глава общины в 1552–1574), имевший немалые земельные владения в Амритсаре, получил от Акбара право на пользование ими в качестве вакфа, и вскоре Амритсар стал главным сикхским центром. При Амаре Дасе и его преемнике Раме Дасе (глава общины в 1574–1581) там был обустроен священный водоём, и началось сооружение Золотого храма (Хармандира), которое завершил пятый гуру Арджун (глава общины в 1581–1606).
К концу 16 в. в сикхской доктрине и практике произошли существенные изменения. Золотой храм стал местом паломничества сикхов – вопреки учению Нанака о том, что для почитания Всевышнего не нужны ни храмы, ни его изображения, ни какие-либо другие материальные предметы культа. По приказу гуру Арджуна была скомпонована священная книга сикхов Ади-грантх (Изначальная книга; впоследствии её стали именовать Гуру-грантх/Книга-Гуру). В неё вошли гимны первых пяти и (позднее) девятого гуру, а также произведения других идеологов бхакти и суфизма – Джаядева (16 в.), Кабира (1440–1518), Намдева (15 в.), шейха Фарида/Фарид-уд-дина Ганджишакхара (13 в.). Основной текст книги написан на старом панджаби в графике гурмукхи, но часть гимнов исходно была составлена на персидском, санскрите, маратхи, раджастхани и некоторых других индийских языках. Книга была помещена на почётное место в Золотом храме; там ныне хранятся несколько копий, созданных, вероятно, в 18 в.
При гуру Арджуне заметно усилилась тенденция к обожествлению гуру. В учении Нанака понятие «гуру» как Божественного наставника, открывающего ученикам дорогу к спасению, имело множество толкований. Иногда под гуру понимался Всевышний; иногда становилось очевидным различие между Богом и гуру, в роли которого мог также выступать голос Бога (шабд) – с его помощью людям открывалась Истина. Во второй половине 16 в. эти религиозно-философские трактовки понятия гуру ушли на второй план, и гуру стал восприниматься сикхами прежде всего как военный и духовный лидер. При гуру Арджуне эта должность стала наследственной.
По мере роста и укрепления сикхской общины отношения последователей Нанака с могольскими правителями стали ухудшаться. При падишахе Акбаре отмечались лишь единичные столкновения сикхов с отрядами Моголов, но после его кончины ситуация усугубилась. Шестой гуру Хар Гобинд (глава общины в 1606–1644), по преданиям, носил два меча: один – для защиты сикхской веры, другой – для борьбы с Моголами. По приказу императора Джахангира он был заточён в крепость на 12 лет. Однако сикхская армия, состоявшая из отдельных отрядов, продолжала расти, и потому Шах-Джахан провёл ряд карательных походов против жителей Панджаба, но все они оказались безуспешными.
При Аурангзебе противостояние сикхов и Великих Моголов достигло апогея. Аурангзеб, известный своей фанатичностью и преследованием иноверцев, стремился к полному подавлению сикхов. В то же время мощная сикхская община стала предпринимать действия, направленные против Дели, и во второй половине 17 – начале 18 вв. Панджаб охватило крупнейшее антимогольское движение под знаменем сикхизма. Ядро повстанцев составляли земледельцы из касты джатов, поддержанные городскими торговцами и ремесленниками. Интересы возглавившей движение общинной элиты были ориентированы на создание собственного государства. Войска под руководством девятого гуру Тега Бахадура (глава общины в 1664–1675) успешно противостояли могольским отрядам, заставляли панджабских богачей-мусульман жертвовать часть своих доходов в пользу сикхов. По приказу Аурангзеба Тег Бахадур был схвачен и казнён в Дели вместе с пятью своими сподвижниками; это вызвало мощную волну антимогольского протеста в Панджабе.
Расширение социальной базы сикхизма, превращение религиозной идеологии сикхов в воинствующую повстанческую доктрину заставило десятого гуру Гобинда Сингха (глава общины в 1675–1708) ввести ряд существенных изменений в учение Нанака и организацию сикхского сообщества. В 1699 г. он провозгласил, что после его кончины высшая духовная и светская власть перейдёт от гуру к хал(ь)се (буквально – чистые) – собранию вооружённых общинников. Тем самым был положен конец линии живых гуру; тогда же был избран совет общины из пяти наиболее преданных десятому гуру сикхов (панч пиаре, пятеро избранных) – представителей разных каст.
Вступая в халсу, сикхи должны были торжественно подтверждать свою единственную принадлежность – к общине, отказываясь тем самым от идеи кастового неравенства. С того времени и по сегодняшний день у сикхов существует особая церемония посвящения в общину, символизирующая вступление в союз равных, – амрит-санскар (также амрит-пахул или кханде-ди-пахул). Посвящаемый испивает из общей чаши подслащённую воду (амрита, нектар бессмертия), предварительно взболтанную обоюдоострым мечом-кханда; затем его окропляют той же водой. Также он вкушает карах-прасад/прашад – особую пасту наподобие халвы из муки, масла, сахара и воды. После этого он получает титул амритдхари (принявший амриту) и становится полноправным членом халсы. С начала 18 в. сикхи стали делиться на посвящённых-амритдхари и непосвящённых – сахадждхари, которые также придерживались учения десяти гуру, но не являлись членами халсы.
При Гобинде Сингхе был введён особый кодекс поведения сикхов (он же – сикхский символ веры), который получил название пандж-какар («пять К»). В соответствии с ним сикхи должны не стричь волосы (кеш) и бороду, волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха), носить короткие обтягивающие шаровары (качха), всегда иметь при себе железный браслет (кара) и меч (кирпан). К имени сикхов стал добавляться единый для всех титул, «сингх» (лев) – для мужчин и «коур/каур» (львица) – для женщин. Таким образом, при десятом сикхском гуру произошла окончательная институционализация общины. Был узаконен её военизированный характер; об этом же свидетельствовало и появление нового понятия для обозначения Всевышнего – Сар(а)б-лох (Весь из стали).
Священная книга сикхов, которую отныне стали называть Гуру-грантх (Книга-Гуру), была канонизирована, и её рукописные копии стали появляться в сикхских храмах-гур(у)дварах (врата/дверь гуру), а также в специально выделенных помещениях в домах состоятельных сикхов-халса. С того времени стал разрабатываться церемониал, связанный с обожествлением Гуру-грантх. Сикхи с высочайшей степенью уважения относятся к своему священному тексту, считая его живым существом. В соответствии с ритуалом Гуру-грантх обмахивают опахалом в течение дня, торжественно выносят во главе праздничных процессий, и специальные лица (грантхи) читают из неё тексты.
Главный чтец-грантхи Золотого храма выносит Гуру-грантх во время религиозной церемонии, приуроченной ко дню смерти девятого гуру Тега Бахадура. На переднем плане панч пиаре – «пятеро избранных». Амритсар (Индия). 2022.Вторым по значимости текстом для сикхов стал Дасам/Дашам-грантх (Книга Десятого [гуру]), составление которого связывают с именем Гобинда Сингха.
К началу 18 в. сикхизм окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему.
Сикхизм в 18 – первой половине 20 вв.
Проведённые Гобиндом Сингхом преобразования привели к изменениям в социально-кастовом составе общины: из неё ушли многие представители высших каст, недовольные нивелированием своего статуса, а также масанды («управляющие» гурдварами сборщики налогов), потерявшие свои привилегии и полномочия. При этом популярность общины росла, и её ряды пополнялись как жителями Панджаба, так и крестьянами и ремесленниками из других районов Индии, которые стремились принять участие в священной войне, объявленной десятым гуру против Аурангзеба.
Войска сикхов успешно атаковали могольские отряды и наносили им поражения, но Аурангзеб, жестоко подавлявший мятежи, которые постоянно возникали в разных частях его империи, казнил двух сыновей Гобинда Сингха и вынудил его скрываться далеко от Панджаба. Новое войско собрать не удалось, и в 1708 г. Гобинд Сингх был убит.
В 18 в. весь Панджаб по-прежнему находился в состоянии войны. Сначала она имела статус крестьянской борьбы с местными землевладельцами и со ставленниками Дели. К середине столетия крестьянское отряды-джатха стали объединяться в более крупные объединения – мислы, которых в Панджабе насчитывалось порядка 12. Именно они смогли дать отпор афганскому завоевателю Ахмад-шаху Дуррани, который, объявив себя в 1747 г. правителем Афганистана, повёл войска в Панджаб. В 1765 г. была провозглашена независимость Панджаба, в котором господствующие позиции занимала общинная сикхская элита, богатая и владевшая огромными земельными угодьями.
Следующий этап истории сикхизма связан с именем и деятельностью Ранджита Сингха (правил в 1799–1839), который, будучи главой одного из мислов, стал бороться за объединение всего Панджаба и в 1799 г. провозгласил себя махараджей – верховным правителем области (см. Сикхское государство). Проведённые им преобразования, прежде всего военная реформа, позволили укрепить государство и упрочить собственную власть.
Четыре десятилетия правления Ранджита Сингха характеризовались отходом от идей раннего сикхизма: при дворе приветствовалось присутствие брахманов, проводились различные обряды индуизма, предавались забвению такие важные принципы, как осуждение неприкасаемости, отказ от антропоморфных изображений Всевышнего, отказ от убиения новорождённых девочек в зажиточных семьях и др. В гурдварах появились изображения индусских богов, интерьер храмов становился всё пышнее, появлялись новые и возрождались старые церемонии, дальнейшее развитие получила идея обожествления земных гуру, ярым противником которой был Нанак.
Эти тенденции стали ещё очевиднее во второй половине 19 в. – после аннексии Панджаба англичанами в 1849 г. по итогам двух англо-сикхских войн (1845–1846, 1848–1849). Не случайно в 1-й половине 19 в. в сикхизме появились сообщества ниранкари и намдхари, члены которых выступали за возвращение к принципам раннего сикхизма, за его очищение от более поздних наслоений, за нравственное возрождение и совершенствование людей.
В 1870-х гг. появились первые сикхские общественно-политические и просветительские организации под общим названием Сингх-сабха (Общество львов). Они действовали по всему Панджабу, играя большую роль в распространении образования среди сикхов, в популяризации и развитии языка панджаби, а также в вопросе осмысления сикхской идентичности. Входившие в Сингх-сабха разные группы сикхов стали определять критерии, в том числе визуальные, для выявления «своих» и «чужих»; этот процесс американский историк Харджот Оберой определил как «конструирование религиозных рамок» в сикхизме (Oberoi. 1994). Исходно стоявшим во главе движения Сингх-сабха санатан-сикхам, т. е. тем, кто придерживался «традиционного»/инклюзивного подхода (свойственного раннему сикхизму – сикхизму времён Нанака и первых сикхских гуру) и рассматривал сикхизм как одно из ответвлений индуизма, оппозицию составили тат-халса, т. е. «[самые] истинные» сикхи-халса, жёстко следовавшие заветам последнего гуру Гобинда Сингха. С ростом их влияния в движении Сингх-сабха оппозиция «мы» (истинные сикхи) – «они» (все остальные) визуально становилась всё более заметной, а правила, вводимые сторонниками тат-халса в том числе и в духовной сфере, спустя несколько десятилетий вошли в ранг нормативных.
Начало 20 в. в Панджабе было ознаменовано мощным движением за реформу управления гурдварами. Оно было направлено против махантов – смотрителей сикхских храмов, которые на протяжении 19 в. получали от англичан земли в частное пользование и превратились в крупных помещиков. Должность махантов и их владения стали наследственными. Движение охватило широкие слои населения, но основу его составляли крестьяне, в наибольшей степени страдавшие от засилья махантов. Выступления против них и за передачу халсе управления гурдварами носили откровенно антибританскую направленность.
Новый импульс это движение получило с окончанием Первой мировой войны и образованием в 1919 г. Сикхской лиги. В 1920 г. создан сикхский Комитет по управлению гурдварами (существует по сей день), которому в 1925 г. англичане передали право контроля над панджабскими храмами.
В 1920 г. на политической арене Индии также появилась партия Акали дал (Орден Бессмертного [Бога]), выражавшая интересы сикхских предпринимательских и помещичьих слоёв. Наряду с Сикхской лигой она выступала за предоставление Индии независимости, за равные права сикхов, индусов, мусульман и адептов прочих религий. Большинство лидеров партии поддерживали руководителей Индийского национального конгресса (ИНК) в вопросе сохранения единства Индии и не оказывали поддержки движению за создание Пакистана.
Сикхизм во второй половине 20 – начале 21 вв.
В 1947 г. Индия обрела независимость, но одновременно была разделена на два государства: части провинций Панджаб и Бенгалия, где доля мусульманского населения была крайне высока, отошли Пакистану. В индийскую (восточную) часть Панджаба хлынул поток индусских и сикхских беженцев – навстречу мусульманам, переселявшимся в западный Панджаб.
Индийский Панджаб получил статус штата и достаточно быстро занял место среди наиболее экономически благополучных административно-территориальных единиц страны. Однако внутренняя обстановка оставалась неспокойной. В 1950-х гг. партия Акали дал встала во главе регионалистского движения, нацеленного на восстановление исторической справедливости в отношении общины сикхов, пострадавшей во время раздела.
1950–1960-е гг. прошли под знаменем борьбы за реконфигурацию границ штата на этнолингвистической основе – в соответствии с общеиндийской реформой 1956 г.: Панджаб в новых границах должен был бы объединить население, говорившее на языке панджаби. Ряд лидеров Акали дал выдвинули лозунг «Сикхи – нация» и выступили за создание не просто панджабиязычного, а исключительно сикхского штата. Эта идея не получила широкой поддержки, однако в 1966 г., когда штат Панджаб был сформирован в его нынешних границах, сикхи – меньшинство в масштабах страны – оказались в нём в большинстве. По переписи 2011 г., сикхи составляют около 60 % населения штата. После этого регионалистские устремления лидеров Акали дал приняли иную форму. Настаивая на корректировке механизма взаимоотношений центра со штатами, они требовали наделения правительства Панджаба особыми полномочиями и сужения сферы ответственности центрального правительства страны во внутренней жизни штата. Результатом стало обострение отношений Акали дал с ведущей общеиндийской партией – Индийский национальный конгресс, что привело к их открытому противостоянию в 1980-х гг.
В этот период Индия столкнулась с таким проявлением религиозного фактора в общественно-политической жизни, как коммунализм (доктрина, отождествляющая религиозную идентичность с национальной); в 1980-х гг. его сикхский компонент оказался крайне заметным.
Деятельность Акали дал носила умеренный коммуналистский характер, поскольку большинство её лидеров продолжали настаивать на автономизации Панджаба. Однако другие сикхские организации, в частности Всеиндийская федерация сикхских студентов и Дал-халса, придерживались экстремистских идей и требовали создания независимого государства сикхов под названием Халистан. Это сепаратистское движение, в котором в конце 1970-х – начале 1980-х гг. большую роль сыграли Джагжит Сингх Чоухан/Чаухан и Джарнаил Сингх Бхиндранвале, в значительной степени поддерживалось и финансировалось из-за границы рядом представителей диаспоры, а также иными лицами, заинтересованными в дестабилизации обстановки в Индии.
1980-е гг. вошли в историю Индии как время «панджабского кризиса», когда понятия «сикхи» и «террористы» стали практически тождественными. По всей стране, и в особенности в Панджабе, совершались теракты, в том числе взрывы в публичных местах и на транспорте, шла волна разбоя и насилия, спровоцированная наиболее экстремистски настроенными сикхами. Они использовали гурдвары как опорные пункты и центры сопротивления; главным таким центром стал Золотой храм в Амритсаре. После введения в Панджабе президентского правления, штурма летом 1984 г. правительственными войсками Золотого храма и уничтожения нескольких лидеров экстремистов сикхские террористы в отместку убили премьер-министра Индии И. Ганди, а спустя год – главу партии Акали дал Харчанда Сингха Лонговала (1932–1985), обвинив его в предательстве сикхских интересов.
Р. Ганди, занявший пост премьер-министра после смерти И. Ганди, стремился к разрешению панджабского кризиса мирным путём. К этому времени взгляды сторонников автономизации Панджаба и сикхов-экстремистов заметно разошлись. Террор и действия радикально настроенных сикхов шли вразрез с интересами большей части общины; жители Панджаба в массе своей не поддерживали идеи сепаратизма и противостояния с центральными властями. В то же время позиции Акали дал в штате были весьма прочными, и она поныне остаётся одной из наиболее влиятельных политических сил.
С начала 1990-х гг. обстановка в Панджабе, находившемся в 1984–1992 гг. под прямым управлением центра в общей сложности 57 месяцев, стала входить в конституционное русло. В общеиндийских политических процессах сикхский фактор постепенно отошёл на второй план, уступив центральное место проблеме взаимоотношений двух крупнейших общин страны – индусской и мусульманской.
Несмотря на то что лозунг автономии был снят с повестки дня, апелляция к религиозному сознанию, сикхским традициям, истории общины, в частности к эпохе сикхской государственности времён махараджи Ранджита Сингха, продолжают находить живой отклик в сикхской среде. Идея Халистана также не ушла в прошлое: к ней обращаются экстремистские сикхские группировки в диаспоре, по преимуществу действующие в США, Канаде и Великобритании.
Архитектура
Сикхская архитектура исторически представлена в основном религиозными (гурдвары) сооружениями. Она сформировалась в 18–19 вв. в результате синтеза местных традиций, во многом схожих с раджпутскими, а также влияния мусульманского (могольского) зодчества. Раджпутские архитектурные элементы включают использование павильонов/зонтиков-чхаттри, украшение фасадов окнами эркерного типа и резными карнизами. Мусульманские компоненты более заметны; в их число входят луковичные купола, многолопастные арки, фрески, мозаики и инкрустация. В строительстве широко применялся мрамор.
Гурдвары – места, где проходят коллективные богослужения сикхов, изначально включали входы с 4 сторон, что должно было символизировать открытость учения Нанака людям из всех варн. Слово «гурдвара», как правило, сикхи употребляют с гонорификом: гурдвара-сахеб (досточтимая гурдвара). Центральное место в гурдварах занимает большой зал для проведения богослужений, где на возвышении находится тахт (трон); на нём под балдахином располагается священный текст Гуру-грантх. Рядом с залом обычно находится помещение, куда Гуру-грантх помещают на ночь. В крупных гурдварах комплекс сооружений может включать отдельный зал (или залы) для проведения лангара, библиотеку, гостиницу или гостевые комнаты, медицинский центр, помещения для проведения разного рода мероприятий. При некоторых гурдварах действуют школы.
Флагшток с нишан-сахебом, Амритсар (Индия). Тёмно-синее полотнище используется в гурдварах, контролируемых нихангами (другое название – акали) – членами военизированного ордена в сикхской общине. С рубежа 17–18 вв. ниханги известны как бесстрашные и беспощадные воины, стоящие на защите Всевышнего. Практикуют аскезу, носят одежды синего цвета, всегда имеют при себе оружие разных видов; подчиняются только своему главе.Рядом с гурдварой всегда установлен высокий флагшток с треугольным знаменем, которое именуют нишан (знак, символ) или (чаще) – нишан-сахеб (достопочтенный знак). Считается, что первый флаг у сикхов появился в 1606 г., когда шестой гуру Хар Гобинд водрузил его в Золотом храме в Амритсаре. В 17–20 вв. цвет и присутствующая на флаге символика, призванная демонстрировать независимый и воинственный характер сикхского сообщества, претерпели некоторые изменения. Ныне нишан представляет собой треугольное полотно шафранового, жёлтого или синего цвета, на котором тёмно-синим, шафрановым или чёрным изображён сикхский символ – кханда: по центру на фоне метательного диска чакры расположен прямой обоюдоострый клинок, также именуемый кханда, а снизу – два перекрещённых однолезвийных меча-кирпана. Нишан считается священным объектом; ежегодно в апреле во время весеннего праздника байсакхи сикхи проводят специальный ритуал, включающий окропление флага молоком.
В индийском Панджабе счёт сикхским храмам идёт на десятки тысяч. В каждой панджабской деревне есть как минимум одна гурдвара. Около 500 гурдвар в Панджабе и за его пределами рассматриваются сикхами как исторические, т. е. связанные с теми или иными событиями из истории сикхизма. Наиболее значимыми являются 5 из них, где могут издаваться указы-хукамнама, обязательные для исполнения всей сикхской общиной. В их число входят Акал-тахт в Амритсаре, Кешгарх-сахеб в Анандпуре, Дамдама-сахеб в Талванди-Сабо (все 3 – в штате Панджаб); Патна-сахеб в Патне (штат Бихар); Хузур-сахеб в Нандеде (штат Махараштра).