Лёвит Карл (Karl Löwith) (9.1.1897, Мюнхен – 24.5.1973, Гейдельберг), немецкий философ. Добровольцем принимал участие в 1-й мировой войне, был ранен, попал в плен к итальянцам. Вернувшись в 1917 г. в Мюнхен, изучал биологию, затем философию. В 1919–1922 гг. в Университете Фрайбурга, слушал лекции Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. С 1924 г. в Университете Марбурга, под руководством Хайдеггера написал работу «Индивид в роли ближнего» («Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen», 1928). До 1934 г. приват-доцент в Марбурге, опубликовал историко-философские работы о Г. В. Ф. Гегеле, М. Вебере и К. Марксе, С. Кьеркегоре и Ф. Ницше. С 1934 г. в эмиграции, до 1936 г. в Италии, в 1936–1941 гг. профессор в Университете Тохоку в Японии. В эти годы им написаны книги «Философия вечного возвращения Ницше» («Nietzsches Philosophie der ewigen Wiederkehr des Gleichen», 1935), «Якоб Буркхардт. Человек среди истории» («Jacob Burckhardt. Der Mensch inmitten der Geschichte», 1936), «От Гегеля к Ницше» (1941, русский перевод 2002). С 1941 г. в США, преподавал до 1949 г. в Хартфордской семинарии (штат Коннектикут), в 1949–1952 гг. – в Новой школе социальных исследований в Нью-Йорке. В 1952–1964 гг. профессор в Университете Гейдельберга.

В числе центральных тем Лёвита – критика новоевропейского историзма, сложившегося в процессе секуляризации христианского миросозерцания и представляющего собой смешение идей языческой и христианской эпох истории («Смысл истории» – «Meaning of history», 1949, немецкий вариант «Всемирная история и процесс спасения» – «Weltgeschichte und Heilsgeschehen», 1953). Идея непрерывного, поступательного движения, необходимая для доминирующей в Новое время идеи прогресса, может быть непротиворечиво осмыслена, согласно Лёвиту, лишь в контексте античной теории кругового движения (т. е. движения без начала и конца), отвергнутого христианской традицией. Вопрос о «смысле истории», поставленный в русле иудеохристианской эсхатологии и исходящий из представления о творении и конечном спасении (т. е. о начале и конце истории), превышает возможности рационального знания, и этот «вакуум» могут заполнить только вера и надежда. Неразрешённая двойственность новоевропейского сознания заключается, по Лёвиту, в том, что оно «смотрит на мир одновременно двумя взорами – веры и разума, что делает его видение замутнённым по сравнению с греческим или библейским» (Sämtliche Schriften. Stuttg., 1983. Bd 2. S. 221). В поисках альтернативы этому историческому миропониманию Лёвит, как и многие другие немецкие мыслители тех лет (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Э. Юнгер), обратился прежде всего к Ф. Ницше, а также к Я. Буркхардту в обосновании своего позитивного отношения к античности. «Космологическое» мышление греков, внимательное к порядку и гармонии космоса, сохраняло связь человека с природой, утраченную в современности. Предпосылки этого Лёвит усматривал в христианской антропологии, которая поместила человека в центр мира, созданного для него и предоставленного в его распоряжение, что открыло путь к профанации природы в естественных науках и технике.

В работе «Хайдеггер – мыслитель в скудное время» («Heidegger – Denker in dürftiger Zeit», 1953) Лёвит продолжил начатую ещё в 1930-х гг. полемику со своим учителем. Воспринимая марксизм и экзистенциализм как свидетельство кризиса «исторического существования», Лёвит в своём проекте восстановления «естественного миропонимания», характерного для античной «космотеологии», солидаризировался с сенсуалистической антропологией Л. Фейербаха: «человеческая философия человека» должна исходить из сознания «неизменной и для себя сущей природы».