Карго-культы
Ка́рго-ку́льты (карго-движения), собирательное название социальных движений, возникших в результате контакта западноевропейского и меланезийского религиозных мировоззрений. Впервые термин «карго-культ» появился в 1945 г. в работах австралийских правительственных антропологов для обозначения движения «Безумие Вайлалы». В конце 1940-х – начале 1950-х гг. его активно использовали антропологи Л. Мейр, Ж. Гиар и И. Хогбин, позже он широко распространился в западных СМИ. В современной антропологии термин «карго-культ» был подвергнут деконструкции, что мало учитывается в смежных научных дисциплинах.
Описание явления
Движения сформировались с проникновением европейцев в Меланезию. Первые протестантские проповедники из Германии и Великобритании, а также католические миссии появились в Меланезии в начале 20 в. Вторжение агрессивной западной культуры оказало отрицательное влияние на местный образ жизни: рациональное ви́дение мира европейцами приходило в столкновение с традиционным восприятием действительности, что привело к разрушению ряда особенностей мировоззрения меланезийцев. Ситуация усугубилась во время Второй мировой войны, когда на крупные меланезийские острова осуществлялась заброска продовольствия и других товаров (отсюда англ. термин «cargo» – груз – в составе понятия) для американских военных баз. Местные жители были потрясены контрастом между американцами и европейцами (австралийцами): первые раздавали пищу и вещи бесплатно, а вторые принуждали к тяжёлому труду на плантациях. Сложилось два образа: плохой белый – евро-австралиец, хороший белый – американец.
После войны американцы ушли и поставки прекратились. Желая их возобновить, некоторые племена стали имитировать действия военных: поднимать флаг, маршировать, строить взлётно-посадочные полосы и тростниковые муляжи самолётов. Основатели карго-движений объясняли, что «плохие» белые мешают доставлять карго, принадлежащее меланезийцам по праву, т. к. Америка – это страна, куда ушли меланезийские боги и где находятся умершие родственники, которые и посылали карго.
История изучения
Первый широкий обзор карго-культов сделал британский антрополог П. М. Уорсли в монографии «Когда вострубит труба» (1957, русское издание 1963), определив их как «своеобразные религиозные движения» в южной части Тихого океана, которые «появились там за несколько последних десятилетий. Для этих движений характерно, что какой-нибудь пророк возвещает близкий конец света и наступление мирового всеразрушающего катаклизма. На землю-де вернутся предки, боги или какой-нибудь избавитель; они принесут с собой вожделенные блага, и тогда наступит царство вечного блаженства» (Уорсли. 1963. С. 15). Учёный датировал появление движений этого типа концом 19 в. и включал в них движение Тука (1878–1891), движение Байгоны (1912–1914), культ таро (1914–1940-е гг.), движение «Безумие Вайлалы» (1919 – конец 1920-х гг.), движение Джона Фрума (с 1930-х гг. поныне), движение Яли (1945–1970-е гг.), движение «Великие свиньи» (1946) и др. Вслед за Ж. Гиаром (1951) Уорсли описывал их в духе марксистской идеологии как национально-освободительные.
Интерес к карго-движениям возрос в 1960–1970-х гг. Появились работы таких видных антропологов и культурологов, как К. Барридж (1960), Т. Шварц (1962), Д. Каунтс (1971, 1976), Х. Янсин (1974) и др. Описания карго-движений на Берегу Миклухо-Маклая делали и отечественные этнографы В. Н. Басилов (1979), Н. А. Бутинов (2004), Д. Д. Тумаркин (2011).
Классической работой о карго-движениях в англоязычной антропологии стала монография австралийского учёного П. Лоуренса «Путь карго» (1964), написанная на основе полевых исследований на Берегу Миклухо-Маклая. В центре его внимания оказалось движение Яли, основной идеей которого было ожидание предстоящей войны папуасов и европейцев за карго. Учёный обнаружил интересный вариант карго-движений – «христианский карго-культ» пророка Ку в деревнях Бонгу и Мале и продемонстрировал, насколько разнообразны и изменчивы были представления о карго среди местных жителей. Уже Лоуренс отмечал, что термин «карго-культ» не отражает сути явления, и предпочитал говорить о карго-движениях и карго-мышлении.
Тема взаимодействия западноевропейского христианства и меланезийских традиционных верований получила разработку в работах австралийского антрополога Э. Латтаса (1993, 2000, 2006). В 1990-е гг. под его редакцией были выпущены два спецвыпуска журнала «Океания»: «Отчуждающее отражение: христианство, карго-культы и колониализм в Меланезии» (1992) и «Артикуляция памяти: практики телесного опредмечивания, локализации и объединения» (1996).
Э. Латтас интерпретировал дискурс об украденных белыми дарах предков в марксистских терминах: «Потерю Бога, знания и мёртвых из-за кражи или обмана, о которых говорится в карго-культах, нельзя отделять от магических нарративов о потере чьей-либо души и переходе её к белым. <…> Я рассматриваю магические поверья о потере второго духовного тела кем-либо и его переходе к белым как туземный нарратив, выражающий народный опыт столкновения с капитализмом, который отчуждает их труд от их тел» (Lattas. 1993. Р. 71).
Однако к экономическому аспекту следует добавить и психологический. Для человека, незнакомого с западной промышленностью, не видевшего городов и заводов, вполне естественна мысль, что такие вещи, как самолёт, фотоаппарат и даже консервы, не могут быть изготовлены простыми людьми без сверхъестественной помощи. Всё это, согласно приверженцам движений, давали знания, которые когда-то были у предков, но впоследствии потеряны. Европейцы же обладали знанием, которым не хотели делиться, поэтому они считались «захватчиками» даров предков.
Следуя той же логике, когда позднее в Меланезии появились американские радикальные протестанты (баптисты, харизматики, неопятидесятники и др.), жители восприняли их приход как возвращение предков, слову которых доверяли. Однако их деятельность также привела к негативным последствиям: «Предки, мертвые родственники и духи-помощники, которые всегда посещали людей, теперь трактовались как сатанинские наваждения и уловки. Один американский миссионер... с гордостью рассказывал мне, как люди плакали, поставленные перед тем "фактом", что их мертвые родственники умерли, не зная Бога. Сами же они объяснили мне, что причина, по которой они плакали, была в том, что им сказали, что их родители и деды горят в аду, согрешив против Бога» (Oceania. Articulation of memory ... 1996. Р. 286).
В 1993 г. вышла в свет работа американского антрополога Л. Линдстрома «Карго-культ: странные истории о желанном из Меланезии и не только», которая переосмысливала явление в духе интерпретативной антропологии. Исследователь перенёс своё внимание с фактов жизни меланезийцев на нарративы о карго-культах в западной (в первую очередь американской) культуре. Он указал, что у меланезийцев существует понятие «карго» (на ток-писин kako, на бислама kago), но почти не употребляется словосочетание «карго-культ». Напротив, в западной культуре существует именно это европоцентристское понятие, в котором заложена идея превосходства европейской культуры над папуасской. Учёные, авторы популярных публикаций и сами читатели, предаваясь этнографическому нарциссизму, могли полностью игнорировать те смыслы, которые местные жители вкладывали в свои сакральные практики.
Обоснованной выглядит позиция антрополога М. Стивена (1997), который указал, что термин «карго-культ» нередко использовался постколониальной администрацией и западными миссионерами, чтобы дискредитировать локальные движения, проявлявшие признаки сопротивления власти европейцев. Научная риторика, объективистская установка на рациональное объяснение нередко использовались в политических целях и для прикрытия истинных намерений колонизаторов. По этим причинам многие антропологи, особенно после выхода в свет книги М. Каплан «Совсем не карго и не культ» (1995), отказались от термина «карго-культ» в пользу термина «карго-движения» или просто стали использовать их локальные названия.
В начале 21 в. британский документалист Г. Килдей [см. фильм «Закон Кориама...» («Koriam's Law: And the Dead Who Govern», реж. Г. Килдей, А. Саймон, 2005)] совместно с Э. Латтасом (2006) на примере движения Помио Кивунг (о. Новая Британия) показал, что попытки последователей этого движения объединиться в свой собственный «электорат» и создать свои «правительства», их деятельность по сбору средств и созданию школ европейского типа свидетельствуют о прагматических политических целях. В то же время дискурсы лидеров этого движения основаны на эклектичном синтезе неопротестантских и традиционных ценностей и выполняют «идеологическую» функцию. К схожим выводам пришёл французский исследователь М. Табани (2013) на примере движения Джона Фрума.
Аналогичные явления и каргоизмы
Понятие карго-движений может быть включено в более широкое понятие синкретических верований, критикуемое за европоцентризм. С этой точки зрения они обнаруживают ряд сходств с такими обрядовыми практиками, как танец калела (Замбия), идеологией движений Мау-Мау (Кения) и Маджи-Маджи (Танзания), афрохристианскими профетическими движениями и вуду в странах Западной Африки и Карибского бассейна.
В 2010-х гг. усилилась тенденция отыскивать «карго-культы» в индустриальных обществах, что ещё Л. Линдстром предлагал именовать каргоизмами. К ним можно отнести метафорические варваризмы «каргокультовая наука» и «наука самолётопоклонников» физика Р. Фейнмана (2015) или утверждение математика О. А. Смирнова, что «включение в Болонский процесс российской системы образования является "карго-культом"» (Смирнов. 2020. С. 305), и все многочисленные, но неадекватные отображения карго-движений в поп-культуре, например фильм «Воспоминание о будущем» (1970, режиссёр Харальд Райнль). В этом же духе в экономической литературе последних лет, посвящённой вопросам эффективного менеджмента, термин «карго-культ» получил свою собственную концептуализацию, использующую, однако, его поверхностные или совсем не корректные характеристики.