«И́стина и ме́тод» (нем. «Wahrheit und Methode»), главный философский трактат Ханса-Георга Гадамера, содержащий основные идеи его философской герменевтики.

История создания и публикаций

Работа над книгой велась в 1950–1959 гг., её черновым названием было «Герменевтика». По совету издателя, опасавшегося, что слово «герменевтика» будет непонятно читателям, Гадамер поменял название на «Истина и метод», поставив подзаголовок «Основные черты философской герменевтики». 1-е издание вышло в свет в 1960 г., 2-е, дополненное издание – в 1965 г., 3-е, дополненное издание – в 1972 г., 4-е – в 1975 г., 5-е, дополненное издание – в 1986 г. как первый том собрания сочинений Г. Г. Гадамера под названием «Истина и метод I» (собрание сочинений выходило под редакцией автора). Предисловие ко 2-му изданию и послесловие к 3-му изданию, а также добавленные Гадамером экскурсы вместе с откликами на критику и статьями, разрабатывающими отдельные проблемы «Истины и метода», были вынесены автором во 2-й том собрания сочинений, носящий название «Истина и метод II». Шестое, исправленное издание вышло в 1990 г.

Содержание произведения

Во введении Гадамер раскрывает смысл названия «Истина и метод»: научному методу как основному способу познания истины в Новое время он противопоставляет понимание, которое исследует герменевтика. Гадамер опирается на «Бытие и время» М. Хайдеггера в том, что понимание и истолкование имеют более широкие онтологические основания в человеческом опыте, чем научный метод Нового времени (прежде всего метод Р. Декарта), поскольку являются способом человеческого бытия. Задача книги – исследование понимания как способа человеческого бытия, раскрытие структур и темпоральности понимания предания (Überlieferung), т. е. текста, традиции, художественного произведения, которое исследуют гуманитарные науки («науки о духе»). Герменевтическое понимание ориентируется на событийный характер истины, который знаком человеку из опыта искусства, истории, философии.

В первой части проблематика универсальной герменевтики раскрывается посредством критики эстетического сознания. Работая в русле истории понятий, Гадамер реабилитирует такие гуманистические понятия, как «образование», «такт», лат. «sensus communis», «способность суждения», «вкус», отброшенные нововременной теорией познания, и определяет их значимость для искусства и гуманитарных наук. Переломным моментом в трактовке значения искусства становится «Критика способности суждения» И. Канта, после которой (у Ф. Шиллера и И. В. Гёте) эти понятия связываются только со сферой эстетического сознания – автономной, отделённой от действительности, не соотнесённой с истиной. Однако восприятие произведения искусства невозможно свести к чисто чувственному опыту, оно всегда обладает значением и связано с миром. Искусство превосходит отводимое ему эстетическое измерение и осуществляет раскрытие истины. Во втором разделе Гадамер описывает онтологическую специфику искусства, где «субъектом» опыта искусства становится не автор или зритель, но само произведение, способ бытия которого – представление (Darstellung). Художественное творение существует лишь в своём исполнении. Ориентиром для понимания этого способа бытия служит игра как медиальное действие, которое осуществляется игроками, но одновременно подчиняет их себе, включая их в событие. Эстетический опыт имеет характер свершения (Geschehen), события взаимодействия с произведением, в котором конституируются и смысл художественного творения, и сам зритель.

Вторая часть распространяет выявленные в опыте искусства характеристики истины на понимание в науках о духе, прежде всего – в истории. В первом её разделе Гадамер прослеживает историю герменевтики и обозначает свои расхождения с предшественниками: романтической герменевтикой Ф. Шлейермахера, герменевтикой исторической школы и герменевтикой В. Дильтея. Достичь статуса «философской герменевтики» концепции Гадамера позволяет опора на идеи феноменологии (на Э. Гуссерля, но прежде всего на герменевтическую феноменологию М. Хайдеггера), которые позволяют выйти от проблематики правильного понимания текста к выявлению структур понимания.

Второй раздел – средоточие «Истины и метода», где Гадамер излагает основные идеи своей герменевтики. Герменевтический круг в трактовке Гадамера описывает не только понимание текста; процесс понимания включает в себя постановку под вопрос и переопределение самого понимающего (здесь он также опирается на феноменологическую идею историчности человеческого бытия). Как «внеисторичность» предмета и процесса понимания, так и «историзм», заключающий понимание в рамки определенной эпохи, – это идеализации, упускающие темпоральность события понимания, которая описывается как «история воздействий», или «действенная история» (Wirkungsgeschichte). Предмет понимания затрагивает нас как обращённый к нам вопрос, открывающий возможность диалога с преданием; понимание происходит как диалогическое взаимодействие. Гадамер реабилитирует понятия предрассудка, традиции и авторитета, отказываясь противопоставлять их истине: поскольку предрассудки неотъемлемо присущи человеку как историчному существу, строгость понимания заключается не в избавлении от предрассудков, а в их прояснении. В процессе понимания продуктивные предрассудки, способствующие пониманию, отделяются от непродуктивных, не согласующихся с «самим делом» и привносящих в него искажение.

В третьем разделе понимание как способ бытия получает онтологическую укоренённость в языке. Гадамер рассматривает языковое измерение (Sprachlichkeit) как универсальную среду понимания, характеристику и предмета, и процесса понимания, несущую основу традиции и диалога. «Бытие, которое может быть понято, есть язык», – утверждает Гадамер (Гадамер Г. Г. Истина и метод. С. 548). Язык участвует в конституировании смыслов и даёт возможность осуществить «слияние горизонтов» в герменевтическом диалоге, создавая пространство взаимодействия.

Изучение и критика

Сразу после выхода работы «Истина и метод» началось её широкое обсуждение. Отчасти эти дебаты были упомянуты Гадамером в предисловии ко 2-му и в послесловии к 3-му изданиям «Истины и метода». Наиболее известны дискуссии с Э. Бетти и Ю. Хабермасом.

Итальянский правовед и философ Э. Бетти критикует Гадамера как методолога. Опираясь на герменевтику Шлейермахера и Дильтея, Бетти упрекает Гадамера в «субъективации» герменевтики и в отказе от стремления реконструировать «объективный» смысл текста. Гадамер же считает, что задача «реконструкции» как восстановления авторского замысла в принципе невыполнима. Он подчёркивает, что философская герменевтика не методология истолкования, а описание процесса понимания и, соответственно, носит не прескриптивный, а дескриптивный характер.

Дискуссия с Ю. Хабермасом и другими молодыми философами Франкфуртской школы возникает из-за стремления Хабермаса использовать герменевтику при разработке логики социальных наук. Хабермас указывает, что смыслонесущие языковые структуры искажаются под влиянием внеязыковых социальных факторов. Для прояснения этих искажений он допускает привлечение методов психоанализа или критики идеологии – соответственно, сфера герменевтического понимания ограничивается ситуацией коммуникативного сообщества, свободного от отношений господства. Гадамер в ответ подчёркивает, что философская герменевтика рефлексирует в первую очередь над способностью понимания, и структуры понимания так или иначе присутствуют во всякой коммуникации.

Переводы

Английский перевод работы «Истина и метод» издавался дважды – в 1975 и 1989 гг., 2-е, исправленное издание считается основным. Русский перевод вышел в 1988 г.; он содержит ряд существенных недостатков в переводе терминологии, кроме того, отдельные части книги терминологически не согласованы между собой. Это не позволяет увидеть проделанную Гадамером работу по выявлению истории понятий, которая составляет важную часть «Истины и метода».