Гри́ли Э́ндрю, Эндрю Моран Грили (Andrew Moran Greeley) (5.2.1928, Ок-Парк, штат Иллинойс – 29.5.2013, Чикаго), американский социолог религии.

В 1954 г. окончил католическую семинарию, в 1961 г. – Чикагский университет. Лиценциат теологии и доктор социологии (1962). Преподавал социологию в Чикагском университете и Университете Аризоны, был директором Центра изучения американского плюрализма – отделения Национального центра изучения общественного мнения Чикагского университета. Вёл колонку по политическим, церковным и социальным вопросам в религиозной службе новостей The New York Times, обсуждая вопросы религиозной ситуации в современной Америке, нередко прогнозируя появление новых социологических тенденций.

Ранние работы Грили (1960–1970-х гг.) появились на волне растущего интереса к изучению религиозной ситуации в связи с уменьшением влияния институциональной религии в американском обществе. В них он рассматривал проблемы религиозного образования и анализировал облик современного прихожанина и его пастыря – священника; выявлял различия между религиозностью и церковной практикой; показывал взаимосвязь социокультурных и религиозных факторов; размышлял об особенностях американской религии, о судьбах религии вообще и в частности католицизма. В отличие от многих своих коллег, Грили считал, что преобладающей в социологии религии должна быть эмпирическая, а не теоретическая составляющая, относя себя скорее к эмпирикам. Не отрицая роль теоретического знания, постоянно подчёркивал, что в науке нельзя довольствоваться утверждениями вроде «само собой разумеется» и «очевидно», т. к. правильная оценка явления зависит от достоверной и надёжной информации. Это тем более важно при обсуждении секуляризации. Полемизируя по этой теме с различными авторами, в частности с Х. Г. Коксом и П. Л. Бергером, полагавшими, что институциональная религия переживает кризис, Грили отмечал, что для подобного утверждения нет оснований, поскольку нет ни исторических, ни эмпирических данных, подтверждающих его. Не согласен он и с тем, что современный человек менее религиозен, чем раньше. При отсутствии соответствующих данных трудно говорить об изменениях в сфере религиозности. Согласно исследованиям антропологов, людям и в прошлом были свойственны сомнение, неуверенность, агностицизм и даже атеизм. Никаких данных же об утверждениях, что в прошлом отношение к религии было иным, нежели сегодня, нет. Когда указывают на спад посещаемости церквей как на доказательство кризиса религии, можно констатировать, что в некоторых странах это так, а в других – нет. К тому же факторы, определяющие уровень посещаемости церквей, по мнению Грили, не зависят от научно-технического прогресса. Он отмечает, что, согласно исследованиям французского учёного Г. Ле Бра и его учеников, традиции религиозности и равнодушия к религии уходят корнями в глубокое прошлое. Отдельные области Франции, нерелигиозные ныне, были такими и 300–400 лет назад, т. е. задолго до того, как благодаря науке и технологии сформировался современный человек. По его мнению, не религия ослабевает, а меняются формы религиозного поведения. Чтобы их зафиксировать, нужны пролонгированные социологические исследования.

Грили принимает толкование секуляризации, данное М. Вебером и Т. Парсонсом, как процесса рационализации и бюрократизации институциональной религии. Не признавая факта секуляризации, религию Грили понимает настолько широко, что она оказывается достаточно секуляризованной. Согласно его концепции, религия, как часть повседневной жизни, гораздо более важная, чем все «церковные атрибуты», символическая система (совокупность «высших ценностей и символов»), порождающая глубокие и долговременные установки, мотивации, принципы существования, формирующая и составляющая то, что можно назвать «ядром человеческой личности». В таком случае можно говорить о наличии «мирской» или «светской» религии, у которой, по мнению Грили, есть будущее, в отличие от «священной религии», хотя он и не располагает данными, указывающими на её кончину. «Священное» понимается им в духе Э. Дюркгейма и Р. Отто как нечто «абсолютно иное», выходящее за рамки повседневного опыта, благодаря чему человек вступает во взаимодействие с высшей реальностью. Однако, в отличие от Дюркгейма и Отто, «священное» он противопоставляет не «мирскому», а церковному. Границы между «мирским» и «священным», по его мнению, весьма расплывчатые и нечёткие. Согласно Грили, церковь скорее результат религии, чем её причина. Это не значит, что он отвергает церковь. Грили считает, что «формальные религиозные институты» нужны, т. к. благодаря им формируется контекст, в котором возникают индивидуальные или семейные религиозные «истории». Однако семья, по его мнению, важнее церкви для религиозной социализации. Он использует понятие «модель религии» – упрощённую схему, дающую полезную перспективу для понимания определённых феноменов. В качестве «моделей» выступают религиозные «истории», определяющие и формирующие человеческую жизнь.

Грили, вслед за Вебером, считает недопустимым начинать социологическое исследование с определения религии, полагая, что оно должно быть результатом исследования, а не его предпосылкой. Религию нельзя свести к «сверхъестественному» или «священному» и ограничить её изучение сбором данных, касающихся установок и поведения человека в отношении объекта его поклонения. Гораздо важнее, по его мнению, понять смысловую структуру религии, её способность к уникальным символическим кодам и приданию смысла индивидуальной биографии. И в этом отношении Грили является сторонником «понимающей» и феноменологической социологии. Религия ему видится как «история», рассказ, не сказка, но нечто волшебное. Сила религии и религиозных символов – не в философии и объяснении мира, а в переживании чуда, тайны и благодати, составляющих феномен «обновления надежды». Философские объяснения апеллируют главным образом к интеллекту, тогда как благоговение, чудо, присутствие Высшего – ко всей личности, захватывая её целиком. Конечно, социолог ничего не может сказать относительно метафизической, религиозной природы такой благодати, а может лишь описать то, что происходит с людьми под её воздействием повсеместно и ежечасно в самой гуще мирской жизни.

Разрабатывая проблемы эмпирической социологии, Грили большое внимание уделял типологии и критериям религиозности, считая, что необходима дальнейшая разработка существующих методик, пролонгированные исследования и глубокий теоретический анализ имеющихся данных для правильной оценки процесса секуляризации вообще и религиозной ситуации в Америке в частности. В работе «Высшие ценности американского населения» (1976) Грили разрабатывает интерпретативную схему типологии религиозности американцев для измерения смысловых структур, «высших ценностей» или верований американцев. В её основу была положена типология П. Рикёра, согласно которому существует 4 главных ответа на фундаментальные вопросы о добре и зле: 1) оптимистический (египетская религия); 2) пессимистический (месопотамская религия); 3) фаталистический (постгомеровская греческая религия); 4) дарящий надежду (израильская религия).

В работе «Деноминационное общество. Социологический подход к изучению религии» (1972) Грили рассматривает феномен деноменационализма как отличительную черту американской религии.