Епископа́льная це́рковь США в колониа́льный пери́од, часть истории Епископальной церкви США (ЕЦ США) от появления на территории будущих Соединённых Штатов первых европейцев в 15-16 вв., в первую очередь англичан, до провозглашения независимости в 1776 г. Поскольку названия «Епископальная церковь США» в этот период ещё не существовало, можно также говорить об истории Церкви Англии, или англиканства, в колониальный период США.

На протяжении данного времени Церковь Англии, историческая часть Западной церкви, пережившая существенные преобразования в ходе Реформации, начала распространяться в английских Тринадцати колониях в Новом Свете. Значительная часть данного периода была отмечена продолжавшимся формированием англиканской идентичности, хотя в колониях противостояние различных сил внутри Церкви Англии не носило острого характера. Развитие англиканства в Тринадцати колониях определялось в основном тремя факторами: 1) конфессиональной неоднородностью населения колоний, 2) отсутствием у Церкви Англии привилегированного статуса в части колоний и 3) полным отсутствием в колониях англиканского епископата. Среди менее значимых факторов можно указать сравнительно эгалитарный характер общества Тринадцати колоний, распространение в них рабства и наличие вокруг большого числа нехристианского местного населения. В колониальный период были заложены основы американской модели англиканского приходского управления, основанного на больших полномочиях приходских советов.

Английские колонии и многоконфессиональное общество

Первыми христианами, достигшими континентальной территории современных США, были испанские конкистадоры из экспедиции Х. Понсе де Леона, в 1513 г. открывшие для европейцев побережье Флориды. Английские исследователи впервые побывали у восточного побережья современных США в 1565 г. и достигли Калифорнии в 1579 г. В 1607 г. англичане основали колонию в Северной Америке, которую они назвали Виргинией в честь Елизаветы I, которую называли «Девственной королевой». Первое английское поселение – колония Роанок – прекратило своё существование к 1590 г. Тем не менее в нём родился и был крещён по обряду «Книги общественного богослужения» первый английский ребёнок в Новом Свете – В. Дэр (1587).

В этот период англиканская конфессиональная идентичность находилась в стадии формирования. Само понятие «англиканство» ещё не употреблялось в качестве обозначения вероисповедной общности, отличной от других христианских сообществ. Несмотря на все перемены периода Реформации, большинство членов Церкви Англии видели в ней непосредственное продолжение средневековой английской церкви. С их точки зрения, проведенные во 2-й половине 16 в. реформы лишь вернули английской церкви автокефальный статус, несправедливо упраздненный римским папством, и избавили её от ряда обрядовых и вероучительных нововведений, появившихся в эпоху подчинения папству. Таким образом, Церковь Англии являлась не отдельной «конфессией», но территориальной, английской частью исторической Западной церкви и как таковая не претендовала на распространение своей юрисдикции на христиан за пределами Англии, даже если речь шла о землях под властью английского короля. Например, в Церкви Ирландии при поддержке английских властей была проведена Реформация по английскому образцу, однако эта церковь не стала частью Церкви Англии. При этом внутри самой Церкви Англии в начале 17 в. сформировались два основных течения: консервативное и реформаторское. Консервативное течение в начале 17 в. не имело устоявшегося наименования. В конце 1620-х гг. за его представителями закрепилось название «епископалов», т. е. сторонников сохранения в Церкви Англии исторической трёхстепенной иерархии во главе с епископами. К этому течению принадлежала вся церковная иерархия и бо́льшая часть дворянства. Епископалы полагали, что Церковь Англии уже достаточно освободилась от канонических, обрядовых и вероучительных наслоений позднего Средневековья и никаких дальнейших изменений не требуется; часть епископалов считали, что некоторые из реформ были излишни и их следует отменить, вернувшись к более консервативным практикам. Кроме того, уже в этот период для епископалов в Церкви Англии стало характерно неприятие многих черт кальвинизма как богословского направления и нежелание придавать обязательного значения тем аспектам церковного вероучения, которые им представлялись менее значительными (адиафора). Реформаторское течение c 1560-х гг. было известно под названием пуританства. Его сторонники считали, что реформация в Церкви Англии не была доведена до конца, поэтому церковь, не выходя из неё, следует очистить от остатков «папизма» в устройстве, обрядах и вероучении. Относительно того, как далеко должно зайти подобное очищение, среди пуритан 1-й половины 17 в. не было единого мнения. В сфере церковного управления большинство из них выступало за полный отказ от трёхстепенной иерархии и епископата в пользу пресвитерианства или конгрегационализма. Кроме того, пуритане принимали большинство аспектов кальвинистского богословия.

В 1607 г. в Виргинию вновь начали прибывать английские колонисты, в том же году основавшие Джеймстаун. В правление короля Якова I Церковь Англии в Виргинии получила государственный статус, аналогичный тому, который она имела в метрополии. Все колонисты Виргинии начала 17 в. принадлежали к Церкви Англии. Но, несмотря на то что религия играла важную роль в жизни колонистов, внутрицерковные споры, характерные для метрополии, их в этот период не коснулись. Основной причиной этого были трудности выживания в новых условиях, но также и отсутствие достаточного внимания к церковным делам колонистов со стороны руководства Церкви Англии. Однако с 1630-х гг. церковное единство населения колоний начало распадаться. Эмигранты-пуритане в Англии формально являлись членами государственной церкви, отделение от которой преследовалось по закону. Однако в Америке они обретали возможность организовывать свою церковную жизнь по собственному усмотрению, поскольку здесь контроль со стороны государства почти не ощущался, принуждение людей к той или иной форме религиозной практики было менее возможным.

Английские колонии на территории будущих США разделялись по географическому признаку: южнее прочих находились южные колонии (Виргиния, Северная Каролина, Южная Каролина, Джорджия), далее к северу – срединные колонии (Нью-Йорк, Пенсильвания, Нью-Джерси, Делавэр) и ещё севернее – Новая Англия (Коннектикут, Род-Айленд, Массачусетс, Нью-Гэмпшир). Между ними существовало чётко выраженное церковное различие – южные колонии были традиционно епископальными, тогда как Новая Англия – пуританской. Кроме того, население южных колоний и Новой Англии происходило из разных частей Британских о-вов.

В 1680–1690-х гг. укрепление английской монархии привело к усилению в американских колониях позиций государственной власти. Также выросло влияние Церкви Англии, которая к тому времени в основных чертах приобрела внутреннее единство и конфессиональную англиканскую идентичность. У этой политики была своя цена: в начале 1660-х гг. Церковь Англии покинуло около 20 % духовенства и 300 тыс. мирян, имевших пуританские симпатии (диссентеров). Поскольку у себя на родине эти люди подвергались серьезным ограничениям, многие из них предпочли эмиграцию в Америку; к середине 18 в. в Англии оставалось не более 50 тыс. диссентеров. Это вело к уменьшению в колониях процента англикан. С другой стороны, в конце 17 – 1-й половине 18 в. по мере перехода части колоний под прямой контроль из Лондона церковь Англии обретала в них государственный статус. Помимо Виргинии, это произошло в нескольких округах (Нью-Йорк, Ричмонд, Уэст-Честер и Куинс) Нью-Йорка (1693), Мэриленде (1702), Южной Каролине (1706), Северной Каролине (1730), Джорджии (1758). Кроме того, в этот период приходы Церкви Англии открылись в тех колониях, где прежде не было англиканского населения – в Массачусетсе (Королевская капелла в Бостоне, 1688), Пенсильвании (церковь Христа Спасителя в Филадельфии, 1694), Нью-Йорке (церковь Пресвятой Троицы, 1697), Род-Айленде (церковь Пресвятой Троицы в Ньюпорте, 1698), Нью-Джерси (церковь Святой Марии в Берлингтоне, 1703) и Коннектикуте (церковь Христа Спасителя в Стратфорде, 1707).

В период Первого великого пробуждения (1720–1740-е) влияние в Тринадцати колониях приобрели деноминации, в которых этот религиозный подъем нашел себе основную поддержку, – баптисты, пресвитериане и методисты; доля англикан, как и конгрегационалистов, в населении колоний сократилась, а американское общество стало ещё более религиозно разнообразным.

В социальном отношении англиканская община южных колоний включала в себя множество плантаторов и других членов местной элиты, что позволяло материально обеспечивать потребности церкви и духовенства. В Новой Англии и отчасти в срединных колониях англикане были значительно беднее. По этой причине местное духовенство чаще всего получало содержание напрямую из метрополии. В 18 в. обеспечением духовенства Новой Англии занималось основанное в 1701 г. Общество по распространению Евангелия. Другим важным различием между англиканами севера и юга Тринадцати колоний было то, что на юге господствующей традицией была «Низкая церковь», которая ставила ударение на реформационном, протестантском наследии англиканства. Среди прочего, они считали епископальное устройство церкви хорошим, но не абсолютно необходимым. На севере, где англикане были меньшинством, противопоставлявшим себя протестантскому окружению, их основной традицией была «Высокая церковь» с её акцентом на трёхстепенной иерархии и исключительной роли духовенства в церковном управлении. Несмотря на эти различия, «Высокая церковь» и «Низкая церковь» были едины в верности «Книге общественного богослужения» и в непринятии кальвинистского богословия и пуританской морали.

Церковное управление в колониальный период

Важным фактором истории англиканства в североамериканских британских колониях было отсутствие здесь англиканского епископата, причём за весь колониальный период ни один английский архиерей даже не посетил Америку. Внутри американской англиканской общины это привело к росту влияния приходского собрания – вестри (англ. vestry, буквально – ризница). Институт вестри зародился в Англии в позднем Средневековье и представлял собой нерегулярные встречи прихожан, на которых обсуждались расходы по содержанию храма. После Реформации роль собрания возросла, поскольку в 1598 г. в ведение вестри была передана забота о бедных прихожанах, чем прежде занимались монастыри. В Англии приходское собрание постепенно эволюционировало в де-факто орган местного самоуправления, ведавший не только церковными, но и многими гражданскими делами, такими как устройство и обслуживание местных дорог и мостов. Поскольку проводить регулярные собрания с участием всех прихожан было практически невозможно, к началу 17 в. на приходах стали избирать «малое собрание» (англ. select vestry), состоявшее из наиболее влиятельных прихожан, которое фактически принимало основные решения. В Англии влияние вестри сдерживалось епископами, в руках которых находилось назначение настоятелей приходских церквей. Но в американских колониях, где епископов не было, власть собраний могли ограничивать лишь гражданские губернаторы. Тем не менее начиная с 1630-х гг. в Виргинии, а затем и некоторых других соседних колониях губернаторы передали право назначения настоятелей в ведение вестри. После образования ЕЦ США практика выборов настоятеля приходским собранием приняла в ней всеобщий характер, в значительной мере определяя особенности жизни этой церкви по сравнению с другими церквами Англиканского содружества. Другим важным инструментом влияния вестри стала их возможность не только назначать настоятелей, но и смещать их. В Церкви Англии законно назначенный настоятель, кроме случаев совершения им крайне серьёзных уголовных или канонических преступлений, не может быть удалён со своей должности никакой властью, включая правящего епископа. Чтобы обойти эту норму, в американских колониях приходские собрания предпочитали вместо формального назначения настоятелей «приглашать» их для служения на короткий срок (как правило, на 1 год). В начале 19 в. в ЕЦ США настоятели стали назначаться на постоянной основе. При этом в ЕЦ США утвердилась практика, по которой, если вестри и правящий епископ действуют заодно, настоятель может быть смещён даже без существенной причины.

С 1633 г. английское духовенство за пределами страны было передано под юрисдикцию епископа Лондонского. Из-за удаленности колоний он мог лишь рукополагать в священный сан кандидатов, присылаемых из Америки и других английских владений. Просьбы американского духовенства о назначении в колонии собственного епископа или по меньшей мере епископа-суффрагана под юрисдикцией Лондонской кафедры блокировались вестри, которые к концу 17 в. находились под контролем колониального истеблишмента. Кроме того, колониальные элиты видели в английских епископах, назначавшихся государственной властью, дополнительный инструмент политического влияния со стороны метрополии, которого они стремились избежать. Реставрация монархии и епископата в Англии (1660) позволила церкви Англии вновь обратить внимание на американские колонии. В 1689 г. епископ Лондонский Г. Комптон распространил на Америку институт церковных комиссаров – подчиненных епископу чиновников, которые помогали ему в управлении удалёнными частями епархии. Из всех колоний лишь в Виргинии комиссары назначались регулярно вплоть до начала Войны за независимость США; в Нью-Гемпшире, Джорджии, Коннектикуте и Род-Айленде их никогда не было. В середине 18 в. епископ Лондонский Томас Шерлок (Sherlock) в безуспешной попытке принудить английское правительство к введению в колониях епископата прекратил практику назначения комиссаров во все штаты, кроме Виргинии.

Американские англикане и рабство в колониальный период

Первые чернокожие рабы были завезены в американские колонии Англии в 1619 г. К концу 17 в. их число на восточном побережье современных США достигло 16 тыс. И хотя рабство существовало по всему побережью, из-за природных и экономических условий оно получило наибольшее распространение в южных колониях, где большинство английских поселенцев были англиканами. Несмотря на это, большинство рабовладельцев негативно относились к любой религиозной деятельности среди рабов, полагая, что христианское учение о равенстве людей перед Богом и минимальное образование, которое человек получает, знакомясь с основами христианской веры, усложнят удержание рабов в подчинении. Кроме того, белые прихожане не желали находиться в храмах рядом с чернокожими – даже со свободными. Англиканские священники, некоторые из которых сами владели рабами, пытались найти в этой ситуации компромисс. Дордрехтский синод (1618–1619), в котором Церковь Англии принимала участие, постановил, что раб-нехристианин, перешедший в христианство, должен немедленно получать свободу и те же гражданские права, что и прочие члены христианского общества. Однако данное постановление не было воспринято Церковью Англии, которая учила, что крещение никак не меняет гражданского статуса человека. Священник Ф. ле Жо, служивший в Южной Каролине в 1706–1717 гг., составил специальный обряд крещения рабов: при его совершении невольник, стоя перед своим хозяином, торжественно обещал, что крещение для него не будет поводом уклоняться от своих «обязанностей» по отношению к рабовладельцу. Главными адресатами таких обрядов были не столько рабы, сколько рабовладельцы, лояльностью которых ле Жо пытался заручиться.

Миссионерская деятельность в колониальный период

Проповедь христианства среди «дикарей» провозглашалась одной из целей колонизации, о чем было заявлено, например, в постановлении правительства Виргинии в 1616 г. В 1584 г. члены первой английской экспедиции, исследовавшей о. Роанок, установили дружеские отношения с вождем племени кроатоанов по имени Мантео. Он побывал в Англии в том же году, а на следующий год вновь отправился туда. В 1587 г. Мантео вернулся на Роанок, где принял крещение, став первым американским индейцем, крещенным в Церкви Англии. В 2008 г. епархия Восточной Каролины ЕЦ США установила церковный праздник в память крещения Мантео и В. Дэр (17 августа). Одной из наиболее распространённых форм миссионерской деятельности было создание т. н. молящихся деревень и молящихся городов (англ. praying villages, praying towns), где индейцы-христиане перенимали английский образ жизни. Христианизации способствовал тот факт, что жившие на побережье слабые племена искали в англичанах защиты от более многочисленных и воинственных индейцев из внутренних районов Американского континента. К 1670-м гг. около 20 % коренного населения восточного побережья современных США приняло христианство. В крупнейшем военном конфликте между английскими колонистами и индейцами в 17 в. – Войне короля Филипа – индейцы-христиане выступили на стороне англичан. Несмотря на это, быстрое увеличение числа колонистов, захват ими индейских земель, а также кочевой образ жизни индейцев препятствовали полноценной миссионерской деятельности.

Богословское образование в колониальный период

Образование было одним из приоритетов англиканского духовенства в Тринадцати колониях. В 1693 г. первый церковный комиссар Виргинии священник Дж. Блэр основал Колледж Вильгельма и Марии – первое англиканское высшее учебное заведение в североамериканских колониях и один из ведущих университетов в современных Соединенных Штатах; его выпускниками были 16 участников Континентального конгресса, а также 4 из 56 подписантов Декларации независимости США. В 1754 г. священник С. Джонсон стал одним из основателей и первым руководителем Кингс-колледжа, после обретения США независимости переименованного в Колумбийский университет.

Богослужение в колониальный период

Первые английские колонисты появились на территории будущих США в тот период, когда официальным служебником Церкви Англии была 2-я редакция «Книги общественного богослужения», впервые опубликованная в 1552 г. После выхода «Книги общественного богослужения» 1662 г. колониальные церкви перешли на неё.

В колониальный период богослужение совершалось почти исключительно по воскресным дням – утром и во 2-й половине дня; между двумя службами люди, как правило, не расходились по домам, а проводили время в общении и развлечениях. Первая служба состояла из утреннего богослужения, литании и литургии слова, т. е. той части евхаристической литургии, которая предшествует освящению хлеба и вина, а также проповеди. Такое богослужение длилось около полутора часов. Евхаристия совершалась 4 раза в год, однако в Новой Англии, где традиция была более «высокоцерковной», евхаристию служили каждый месяц. В отличие от Англии, для евхаристии обычно использовали не облатки, а квасной хлеб, который священник руками разламывал на небольшие части. Гимны исполнялись редко, вместо них собравшиеся пели псалмы в поэтическом переложении. Те, кто имел способность к пению, составляли «поющую скамейку» (англ. singing pew) и задавали тон. В немногих церквах использовался орган или другие музыкальные инструменты. С 1780-х гг. стали распространяться хоры.

Храмы были очень простыми. В них не было никаких изображений, и единственным украшением служили цветные покровы на престоле и на кафедре. Священник служил в чёрной женевской мантии, поверх которой часто надевался длинный белый стихарь. В целом колониальное англиканское богослужение больше напоминало службы реформатской традиции, нежели католическую или лютеранскую литургию.

Статистика в колониальный период

В 1698 г. англиканский священник из Мэриленда Т. Брей опубликовал «Общее обозрение английских колоний в Америке в отношении религии» (A general view of the English colonies in America with respect to religion), согласно которому в колониях на тот момент действовало 85 англиканских храмов, почти все из которых располагались в Виргинии и Мэриленде. В 1724 г. аналогичное исследование было подготовлено епископом Лондонским Э. Гибсоном. В нём перечислялся уже 161 храм, причём около половины церквей находились за пределами этих двух традиционно англиканских штатов.

К моменту провозглашения независимости США (1776) в Тринадцати колониях имелось 495 англиканских конгрегаций, абсолютное большинство из которых имели свой храм.

В этот период англикане составляли около 15,3 % населения колоний. Больше всего англикан в 1776 г. проживало в южных колониях (27,8 %) – в Виргинии (34,6 %, максимум по отдельным колониям), Южной Каролине (22,9 %), Северной Каролине (14,5 %), Джорджии (13 %). Практически столько же, сколько и англикан, на Юге было баптистов – 28 %. На 2-м месте по числу англикан были срединные колонии (12,9 %) – Мэриленд (26,5 %, 2-е место по отдельным колониям), Делавэр (22,4 %), Нью-Йорк (15,5 %), Нью-Джерси (11,5 %), Пенсильвания (6 %); крупнейшей общиной срединных колоний были пресвитериане, составлявшие 24,6 % населения. Самое малочисленное англиканское население было в Новой Англии (8,4 %) – в Коннектикуте (17,7 %), Вермонте (10 %), Мэне (9,4 %), Род-Айленде (6,9 %), Массачусетсе (3,7 %), Нью-Гэмпшире (1,6 %, минимум по отдельным колониям). Господствующей религиозной общиной Новой Англии были конгрегационалисты, составлявшие здесь 63 % населения и имевшие большинство во всех штатах этого региона, кроме Род-Айленда; ни в одной другой из Тринадцати колоний ни одна церковь не объединяла большинство жителей.

Англиканское население Тринадцати колоний в 1776 г. распределялось следующим образом: в южных колониях проживало 48,1 % всех американских англикан (38,8 % – в Виргинии), в срединных колониях – 34,1 %, в Новой Англии – 17,8 % (11,3 % – в Коннектикуте).

По современным оценкам, население Тринадцати колоний в 1776 г. равнялось 2,4 млн человек, из которых членами Церкви Англии были около 367 тыс. человек – более, чем 740 человек на каждую из 495 конгрегаций. Однако, по мнению ряда исследователей, основанном на изучении церковных документов, зданий и кладбищ того времени, среднее число членов одной приходской общины редко превышало 100 человек, но чаще оно составляло 70–80 человек. Таким образом, лишь около 11 % номинальных членов Церкви Англии в Тринадцати колониях реально участвовали в церковной жизни. Эта цифра приблизительно совпадает c подсчетами ряда современных исследователей, оценивающими воцерковлённость жителей Тринадцати колоний всех исповеданий на уровне 10–12 % населения – в разы меньше по сравнению с современными США (более 40 %).

См. также статьи Епископальная церковь США, История Епископальной церкви США с 1776 до середины 1960-х гг., Новейшая история Епископальной церкви США.