Нове́йшая исто́рия Епископа́льной це́ркви США, часть истории Епископальной церкви Соединённых Штатов Америки (ЕЦ США) с момента кризиса конца 1960-х гг., повлёкшего за собой самую значительную за всю историю этой церкви убыль прихожан и приведшего к серьёзным преобразованиям в церковной жизни, характеризующим облик ЕЦ США в настоящее время.

Период кризиса (1967–1984)

Конец 1960-х гг. стал началом численного спада ЕЦ США. Число прихожан относительно населения США за данный период упало почти на одну треть – до 1,3 %. Основных причин было две – снижение рождаемости, которое среди образованных и состоятельных американских англикан было особенно заметным, и реформы в Епископальной церкви, показавшиеся многим её членам слишком радикальными или же недостаточно радикальными.

В этот период церковь завершила начавшийся ещё в 1940-х гг. процесс внутренней десегрегации и активно участвовала в движении за гражданские права. В 1969 г. конвокация Массачусетской епархии избрала епископом-коадъютором афроамериканца Дж. Бёрджесса. До этого афроамериканец становился архиереем Епископальной церкви на территории США только в 1918 г. В 1971 г. епископом впервые стал индеец – Г. Джонс.

С 1976 г. женщины официально допущены к рукоположению в священники и епископы. В том же году Генеральная конвенция приняла постановление о гомосексуальности, которое было многими расценено как признание возможности рукоположения людей, живущих в однополых союзах.

1970-е гг. стали временем крупнейшей богослужебной реформы в ЕЦ США. До того момента епископальная литургия оставалась почти неизменной с конца 17 в. В 1979 г. Генеральной конвенцией утверждена новая Книга общественного богослужения, которая содержала тексты как на «традиционном» (архаизирующем), так и на современном английском языке, причём если «старые» чинопоследования воспроизведены из предыдущей (1928) книги без существенных изменений, то «новые» службы подготовлены специально для этого издания. В целом книга следовала духу англокатолического богословия (из названия ЕЦ США даже было изъято слово «протестантская») и находилась под заметным влиянием римско-католической и православной литургики. Служебник 1979 г. оказался самым удачным церковным проектом эпохи: он был хорошо принят верующими, в том числе за пределами ЕЦ США, и сохраняет официальный статус доныне. 

В 1968 г. на 10-й Ламбетской конференции было отмечено, что полнота членства в церкви сообщается человеку через крещение. В ЕЦ США это привело к отказу от установившегося в 19 в. обычая не преподавать причащения тем, над кем не была совершена конфирмация. (В колониальную эпоху из-за отсутствия архиереев конфирмация у американских англикан вообще не практиковалась.) К причащению стали свободно допускать крещёных членов других христианских сообществ и детей.

В контексте этих перемен имел место не только значительный «исход» прихожан из ЕЦ США, но и не менее значительный приход в эту церковь христиан других традиций. К концу 1970-х гг. 48 % членов ЕЦ США составляли люди, которые перешли в неё в сознательном возрасте из иных церквей. Более 10 % епископального духовенства в этот период составляли бывшие католические священники.

Кризис вызвал дефицит церковных финансов. Из-за этого было закрыто несколько семинарий, сократилась миссионерская деятельность. В 1965 г. насчитывалось около 200 зарубежных миссионеров ЕЦ США, к концу 1970-х гг. осталось менее 80.

Рукоположение женщин

Начиная со 2-й половины 19 в. женщины активно участвовали в жизни ЕЦ США как миссионеры, социальные работники, монахини. В 1855 г. епископ Мэрилендский У. Уиттингем, в епархию которого в то время входила столица США Вашингтон, возвёл двух женщин в диакониссы. В 1889 г. чин диаконисс получил общецерковное признание. В него допускались незамужние женщины, основной деятельностью которых было социальное служение и образование. При этом в ЕЦ США подчёркивали, что диаконисса – это не женщина-диакон. Больше всего диаконисс в ЕЦ США было в 1930 г. – 222 человека. Затем это число начало сокращаться, в первую очередь из-за секуляризации социальной сферы: диаконисс заменяли профессиональные медсёстры и учителя. К 1960 г. в Епископальной церкви было 86 диаконисс.

До 1960-х гг. женщины были почти полностью отстранены от административных и пастырских функций; в большинстве епархий ЕЦ США им даже не позволялось быть членами приходских советов. В начале 1960-х гг. в контексте борьбы за гражданские права в ЕЦ США началось движение за возможность для женщин принимать священный сан.

В 1964 г. Генеральная конвокация разрешила диакониссам вступать в брак, и церемонию их поставления стали называть не «setting apart», как прежде, а «ordering», что созвучно слову «ordination», которое обозначает хиротонию в священный сан. В ответ на эти изменения епископ Калифорнийский Дж. Пайк в 1965 г. заявил, что он намерен считать диаконисс своей епархии женщинами-диаконами. В 1970 г. Генеральная конвенция официально признала полную идентичность диаконисс и диаконов, после чего женщины в ЕЦ США получили доступ к диаконскому сану. В 1972 г. палата епископов Генеральной конвенции признала, что для женщин нет «принципиальных преград» к рукоположению в сан священника. Принятие решения по этому поводу планировалось на общей сессии Генеральной конвенции в 1973 г., однако голосование было сорвано. Это привело к протестам сторонников рукоположения женщин. 19 июля 1974 г. трое пребывавших на покое епископов ЕЦ США (Д. Корриган, Р. де Витт и Э. Уэллес) публично объявили, что намерены рукоположить в сан священника нескольких женщин. Епископ Пенсильванский Л. Оджилби, возглавлявший епархию, на территории которой планировалось рукоположение, заявил о незаконности этой акции и угрожал её участникам церковными санкциями. Несмотря на это, 29 июля того же года в храме Святого Духа Утешителя в Филадельфии 11 женщин-диаконов были рукоположены в сан священников. Попытки ответить на это событие церковными санкциями провалились: рукоположенных в Филадельфии женщин стали приглашать служить в различные храмы ЕЦ США, включая домовые церкви нескольких богословских колледжей. 7 сентября 1975 г. ещё один епископ на покое, Дж. Барретт, рукоположил в Вашингтоне ещё 4 женщин. В 1976 г. Генеральная конвенция официально позволила женщинам быть священниками и епископами; все предыдущие рукоположения признаны действительными. В течение последующего года в ЕЦ США сан священника приняли более 100 женщин, а к концу 1970-х гг. их число достигло 300. В 1997 г. Генеральная конвенция запретила отдельным епархиям не допускать у себя к служению женщин в любом священном сане; к концу 2010 г. женщины-священники были во всех епархиях ЕЦ США.

В феврале 1989 г. состоялась архиерейская хиротония Б. Харрис, которая стала первой женщиной-епископом не только в ЕЦ США, но и во всём Англиканском содружестве. Она была назначена еписокпом-суффраганом Массачусетской епархии. К началу 2020-х гг. женщины составляли более 20 % действующего епископата ЕЦ США.

В 2006 г. председательствующим епископом ЕЦ США стала К. Скори. Это был первый случай, когда предстоятелем какой-либо поместной церкви в составе Англиканского содружества стала женщина.

Радикальная теология

Неоортодоксия, с 1930-х гг. остававшаяся основным богословским направлением в семинариях ЕЦ США, к концу 1960-х гг. оказалась в глубоком кризисе. Его причины были в некоторой мере схожи с кризисом эпохи споров, происходящих во времена борьбы за отмену рабства, и дискуссий между фундаменталистами и модернистами. Соединённые Штаты переживали период серьёзных социальных перемен, заложивших основы быстрой секуляризации американского общества в 1990-х гг. Хотя уровень религиозной практики в США ещё оставался высоким, уже сформировались инструменты для удовлетворения интеллектуальных, нравственных и эмоциональных запросов без помощи церквей. Неоортодоксия оказалась неспособной не только ответить на эти вызовы, но даже признать их существование. Реакцией на новые условия стало новое богословское течение – радикальная теология, многие представители которой были членами Епископальной церкви. В 1963 г. англокатолический священник П. ван Бюрен опубликовал книгу «Мирской смысл Евангелия» («Secular Meaning of the Gospel»), в которой поставил под вопрос привычные понятия, которыми теология говорит о Боге. Радикальная теология в епископальной среде осталась уделом единиц. Она не только вызывала отторжение у консерваторов в ЕЦ США, но и бросала вызов одной из базовых ценностей этой церкви – умеренности. Ван Бюрен в 1980 г. выступил с критикой собственной книги. Тем не менее радикальная теология оказала на Епископальную церковь определённое влияние, подорвав доверие к неоортодоксии. Прогнозы относительно ближайшего будущего религии в США, сделанные радикальными теологами, оказались точны и сбылись в 21 в. 

Церковь и гомосексуальность

Первым штатом США, декриминализовавшим однополые отношения, в 1961 г. стал Иллинойс. В 1960-х гг. вопрос отношения к гомосексуальности стал широко обсуждаться в Епископальной церкви. В 1976 г. данная тема была поднята на сессии Генеральной конвенции, которая постановила, что люди с гомосексуальной ориентацией «суть чада Божии, имеющие полное и равное с прочими право на любовь, приятие, и пастырское окормление и попечение со стороны церкви». На следующий год епископ Нью-Йоркский П. Мур рукоположил в сан священника Э. Барретт, не скрывавшую своей гомосексуальности. Расплывчатые формулировки постановления 1976 г., не делавшие разницы между гомосексуальной ориентацией и пребыванием в однополых отношениях, способствовали тому, что в последующие годы в ЕЦ США не сложилось единой практики отношения к гомосексуальным кандидатам в священный сан. В 1998 г. 13-я Ламбетская конференция, в которой участвовали почти все англиканские епископы мира, приняла резолюцию 1.10, осуждающую гомосексуальные отношения как «практику, несовместимую с Писанием». ЕЦ США подвергла резолюцию критике и отказалась принять её. К этому моменту в Епископальной церкви имелись несколько десятков священнослужителей, не скрывавших, что живут в однополых отношениях.

В 2003 г. американский священник Дж. Робинсон, живший с мужчиной, был рукоположен в архиерейский сан, став первым англиканским епископом, открыто пребывавшим в однополом союзе. В 2005 г. ЕЦ США приняла пространный документ о гомосексуальности («To Set Our Hope on Christ»), в котором официально признала возможность рукоположения людей, состоящих в однополых союзах, а также благословения подобных союзов. В июле 2009 г. Генеральная конвенция разрешила епархиальным архиереям самостоятельно принимать решения о церковном благословении однополых союзов. В 2015 г. текст чинопоследования церковного бракосочетания изменён таким образом, чтобы его можно было использовать для благословения однополых пар. Епископальная церковь выступает за государственную легализацию однополых браков во всех штатах США.

Восстановление позиций и новый спад (1984–2000)

К середине 1980-х гг. ЕЦ США смогла восстановить позиции, потерянные за два предыдущих десятилетия. В 1984 г. её члены составляли приблизительно такую же часть населения США, как и в 1965 г., – около 2 %. Возросло число христиан других традиций, переходивших в Епископальную церковь: к 1982 г. перешедшие из других церквей составляли почти 60 % прихожан ЕЦ США. Бо́льшая часть этих людей прежде были методистами (26 % от числа перешедших), католиками (19,3 %), баптистами (16,9 %) и пресвитерианами (14,5 %). Одной из причин такого движения была растущая модернизация американского общества, на которую многие церкви просто не успевали реагировать. Однако были и другие мотивы. Представителей евангельских церквей привлекала торжественность и красота англокатолического богослужения. В отдельных случаях в ЕЦ США переходили целые группы. В 1990 г. пятидесятнический пастор С. Уайт перешёл в Епископальную церковь вместе со всей своей общиной, члены которой были приняты через конфирмацию.

Видимым знаком относительной стабилизации конца 1980-х – начала 1990-х гг. стало возобновление церковного строительства. В 1990-х гг. завершены нью-йоркский кафедральный собор Святого Иоанна Богослова и главный храм ЕЦ США – Вашингтонский национальный собор. Всего в данный период в Соединённых Штатах построено более 200 англиканских храмов.

В 1986 г. в документах отмечено резкое снижение числа членов ЕЦ США. Это связано с введением новых критериев приходской статистики. Отныне основой подсчёта были не метрические книги, куда записывали имена всех крещёных, а «ручной» подсчёт «активных крещёных членов» приходов и миссий. При этом независимые агентства продолжили использовать статистику, собранную на основании опросов. Согласно ей, численные показатели количества тех, кто относит себя к ЕЦ США, существенно выше, чем указывает сама эта церковь. Таким образом, «спад» 1986 г. не отражал каких-либо реальных изменений.

Начиная с середины 1990-х гг. ЕЦ США действительно начала терять прихожан, хотя и не так резко, как в конце 1960-х гг. Основная причина состояла в предсказанном радикальными теологами общем сокращении церковности американцев. Если в начале 1970-х гг. лишь около 6 % жителей США не причисляли себя ни к какой церкви, то в 1990-х их число стало быстро расти.

21 век

Начало 21 в. ознаменовано новой волной внутрицерковных кризисов. Ещё в 1997 г. 30 священников ЕЦ США создали движение, позже получившее известность как Англиканская миссия в Америке (АМА); целью движения было противостояние либеральным тенденциям в англиканских церквах США и Канады. В 2000 г. примасы Англиканской церкви Руанды и Церкви провинции Юго-Восточной Азии рукоположили для АМА двух епископов; позже был поставлен третий архиерей, что дало АМА собственную иерархию. Кроме АМА, в Америке существовали и другие консервативные англиканские церкви и организации – Anglican Communion Network, Реформированная епископальная церковь, Североамериканский отдел Forward in Faith, Англиканская провинция Америки, Американский англиканский совет и др. Отличительной особенностью всех этих структур была малочисленность.

После рукоположения в 2003 г. Дж. Робинсона в архиерейский сан лидеры консерваторов внутри Епископальной церкви призвали к созданию общеамериканской церковной структуры, независимой от ЕЦ США и Англиканской церкви Канады. Учредительная конвенция новой церкви, которая стала называться Англиканской церковью в Северной Америке (АЦСА), прошла в июне 2009 г. в Бедфорде. АЦСА не получила признания со стороны архиепископа Кентерберийского и не вошла в Англиканское содружество, которое признаёт Епископальную церковь единственной англиканской церковью в США. В 2020 г. АЦСА заявила о наличии у себя 28 епархий, более 970 приходов и 126 тыс. прихожан.

Несмотря на то что официальные позиции ЕЦ США по многим актуальным вопросам общественной жизни находятся в левой части американского политического спектра, её прихожане придерживаются достаточно умеренных, центристских взглядов. В 2014 г. около 40 % членов ЕЦ США считали себя сторонниками Республиканской партии.