Зе́млер Иога́нн Соломо́н (Johann Salomo Semler) [18.12.1725, Заальфельд (Тюрингия), близ Лейпцига – 14.3.1791, Галле (Халле)], немецкий про­тестантский богослов эпохи Просвещения, историк Церкви, один из основателей библейской критики. В 1743–1750 гг. изучал в Галльском университете классическую филологию, историю, логику, математику и (с 1744) теологию. Одним из учителей Землера был З. Я. Баумгартен (1706–1757). После магистерского диспута (1750) Землер был приглашён на должность профессора ис­тории и латинской поэзии в Альтдорфский университет (1751). С 1753 г. профессор бого­словского факультета Галльского университета. Землер – автор многочисленных (более 280 наименований) работ по экзегезе Нового Завета, исагогике, критике текста, герменев­тике, истории Церкви, истории догматов и апологетике.

В традиции библеистики периода Просвещения Землер рассматривал Священное Писание как документ божественного откровения в человеческой истории. Важнейшим при этом было выявление буквального смысла библейского текста, что достигается, согласно Землеру, только с учётом особенности языка, авторской интенции и понимания исторической ситуации той общины, к которой этот текст был обращён изначально.

Важным вкладом в развитие новозаветной библеистики является его исследование о ка­ноне Нового Завета (Semler. 1771–1775), со­гласно которому вопрос об аутентичности книг Нового Завета должен решаться исто­рическими методами. Предметом его критики был не церковный канон как таковой, а ортодоксальное протестантское учение о каноне, которое, не принимая во внимание известных исторических фактов, опиралось на учение о вербальной богодухновенности и приписывало библейскому канону авторитет обязательного для христиан закона веры и понимания писания.

Убеждение в том, что догматической истине всех высказываний писания, которые должны приниматься членами церкви буквально, по словам Землера, характерно для «папской» церкви. Протестанты свободны от такого патернализма. Для них типично другое: необходимость понимания фундаментального различия между писанием и словом Божиим. Слово Божие – выражение той высокой нравственности, которую проповедовали Иисус Христос и апостолы, это учение о божественной истине, которая уже не ограничена еврейской национальной религией или представлениями ранних иудеохристиан. Оно распространяется среди всех народов, и заслуга в этом принадлежит апостолу Павлу. Его весть обращена ко всем людям доброй воли, при этом оно не ограничивается только Библией, а может действовать и за пределами Церкви среди духовно проницательных людей нехристианских народов. В этом тезисе Землер показывает себя сторонником «естественной теологии», известной по работам английских деистов середины 18 в.

Землер исходит из того, что изначально единого новозаветного канона вообще не существовало, и во многих общинах он был ограничен разным числом книг. Процесс согласования канонического списка между великими патриархатами шёл веками и имел своей основной целю послужить основанием для внешнего единства церковных и для вытеснения еретических общин. О поиске основы для общего учения ортодоксальной церкви здесь говорить нельзя, т. к. различия в учении между церквями были слишком заметны. В некоторых общинах авторитетными признавались апокрифы и второканонические книги, в других они отвергались. Реформаторы использовали канон, отличный от принятого в Римско-католической церкви. Процесс канонизации длился достаточно долго. Решения Соборов о каноническом списке часто были обусловлены внешними обстоятельствами. На основании знания этих исторических фактов каждый образованный человек, согласно Землеру, может сделать свои богословские выводы о содержании канона. Утверждение ортодоксальных протестантов, что каждый стих Библии (от книги Бытия до Откровения Иоанна Богослова) обладает одинаковым авторитетом, лишалось, таким образом, всякого основания. В итоге Землер пришёл к выводу, что Библия содержит Слово Божие, но не тождественна ему.

При этом, несмотря на критику библейского канона, Землер считал, что для церкви и общества авторитет писания должен оставаться неизменным, однако частное использование Библии христианами нельзя подчинять каким-либо обязательным для исполнения предписаниям. Тот, кто не находит духовной пищи и назидания в Откровении Иоанна Богослова и в некоторых ветхозаветных книгах (Ездры, Неемии, Есфири, Паралипоменон, Руфи и Судей Израилевых), может ими не пользоваться.

С этим убеждением у Землера соотносится ещё одна принципиальная особенность его теологии – различение им религии и собственно теологии. Религия рассматривалась им как частное, личное понимание истины, относящейся к Богу, как те универсальные нрав­ственные истины, которые подтверждались внутренней, интуитивной верой, при этом могли составлять лишь часть церковного догматического учения или даже отличаться от него. Теология, по мнению Землера, – это интеллектуальная, рациональная рефлексия об истинах религии. Как академическая наука, теология включает ряд вспомогательных дис­циплин: лингвистику, герменевтику, критику текста. Таким образом, историко-кри­тический метод при исследовании христианства приложим только к теологии и не затра­гивает самой религии, т. е. внутренних истин личного опыта.

По мнению Землера, протестантская церковь перед лицом критики религии со стороны радикальных деистов должна стремиться к улучшению методологии и аргументации академической теологии, которая призвана выполнять основную апологетическую функцию – защиту христианской религии.

Под влиянием современной ему исторической науки Землер подчёркивал важность ис­торического измерения богословия. Выступил сторонником теории прогрессивного От­кровения, согласно которой христианство ранней церкви рассматривалось не как окончательное нормативное, а только как предварительное выражение истины, которая в дальнейшем развёртывается и раскрывается вплоть до окончательного совершенства.

Следствием историко-критического подхода к Священному Писанию стало убеждение Землера в том, что содержание библейских повествований о природе в большей степени обусловлено миропониманием авторов и их мифологическими представлениями, чем фактами. В своём толковании Нового Завета он придерживался «теории аккомодации», т. е. приспособления как акта божественной педагогики с целью распространения христианства. Теория возникла до Землера и имела целью примирить противоречия в библейских текстах с учением об их абсолютной истине как богодухновенного писания. Землер возводит теорию в герменевтический принцип историко-критического толкования: некоторые содержания откровения, в том числе мифологические, соотнесены Богом с языком и представлениями простых людей, чтобы они были в состоянии понять его. Это было необходимо до тех пор, пока люди не могли интеллектуально осмыслить и принять это содержание без такой «маскировки». Иисус Христос и апостолы приспосабливались до определённой степени к образу мыслей и традиционным религиозным представлениям своих слушателей. Акт аккомодации он видит уже в том обстоятельстве, что Христос го­ворит к народу о «тайнах Царства Небесного» в образных притчах (Мф 13:11), но при раз­говоре с апостолами отказывается от этой формы и выражает свои мысли прямо.

Следствием теории аккомодации является утверждение Землера о необходимости огра­ниченной демифологизации новозаветных текстов, т. е. отказа от буквального понима­ния содержащихся в них мифологических представлений, происходящих из дохристиан­ских религиозных преданий. При этом под мифом Землер понимал примитивный, образ­ный способ описания реальности, использующий антропоморфизацию для описания не­земных, божественных вещей. Примерами такого описания рассматриваются вера в то, что ангелы после смерти возносят душу человека на лоно Авраамово, представления о небесах, рае и вечном блаженстве, которые имеют определённую космологическую локализацию, а также об аде, месте вечного наказания.

Заметным вкладом в апологетику стало участие Землера в дискуссии о «Фрагментах неизвестного…» (принадлежат Г. С. Реймарусу), в частности наиболее сенсационного, 7-го фрагмента – «Цели Иисуса и его учеников». Землер подвергает критике основные пункты гипотезы Реймаруса. Откровение Иисуса не может быть сведено просто к существовавшим в его время еврейским ожиданиям, оно превосходит иудаизм 1 в., именно это и должно было вызвать гонения на христиан со стороны иудеев. Ученики не могли изменить в своих целях (для обретения земного авторитета) учение Учителя за несколько дней, как думал Реймарус, это доказывает их готовность претерпеть гонения за свою веру. Защищает Землер и историчность события Воскресения.