Совреме́нное язы́чество (англ. modern paganism, также contemporary paganism; неоязычество, англ. neo-paganism), направление современной религиозности, стремящееся возродить наследие древних, т. н. языческих религий.

Общая характеристика

Понятие «язычество» сформировалось в христианской культуре для определения религиозности, отличной от иудаизма и христианства (впоследствии также от ислама). С течением времени этот термин стал использоваться для описания религий, чаще всего принадлежащих древности, которые характеризуются такими чертами, как политеизм, тесная связь культа с природными объектами и циклами. Так, «язычеством» называют древние ближневосточные культы, античные религии Средиземноморья, туземные религии народов Америки, Африки, Азии и Австралии. В качестве собирательного самоназвания термин «язычество» (иногда «неоязычество») используется приверженцами ряда новых религиозных движений, возникших по преимуществу в 20 в. и использующих культурный материал древних дохристианских религий.

Современное язычество представляет собой совокупность религиозных, духовных, философско-мировоззренческих традиций, чаще всего основанных на культурно-историческом наследии архаических религий. Эти традиции не обладают непосредственной преемственностью от тех религий, к которым они обращаются за вдохновением, но нередко себя с ними идентифицируют. Современное язычество возникает в начале – середине 20 в. в культурах, где доминируют различные версии христианства. Повсюду в мире его последователи составляют религиозное меньшинство.

Классификации современного язычества

Стандартным стало разделение многообразного спектра направлений современного язычества на две разновидности [классификация восходит к М. Стрмиска (Strmiska. 2005)]:

1. Реконструкционистское язычество. В этом типе язычества особый акцент делается на преемственности от исторического материала, к которому обращаются его последователи (вплоть до полного отождествления с «древней верой предков»). Реконструкционисты стремятся к наибольшей адекватности собственной практики в соответствии с представлениями о древней религиозности (как она восстанавливается методами современной науки или воображается самими последователями). Характерные примеры – славянское, германское язычество (в том числе скандинавское язычество асатру).

2. Синкретическое язычество. К этому типу относятся традиции, основанные на ряде заимствований из разных источников, в которых самими адептами или создателями часто (но не всегда) декларируется факт изобретения или инновации. Риторика «этнического» здесь не играет большой роли, и её нередко заменяет риторика «Природы». Как правило, в этих традициях особенно сильно ощущается влияние западного эзотеризма. Классический пример традиции такого рода – викка, современное языческое ведовство.

Общим для всех направлений современного язычества становится апелляция к наследию религий первобытности, Древнего мира или Средневековья. Источниками для современных язычников могут быть как оригинальные тексты, написанные в древности и Средневековье, и принадлежащие непосредственно практикам древних религий, так и внешние свидетельства о древних традициях – в том числе тексты, написанные христианами (антиязыческая полемика и художественная литература), и реконструкции, выполненные учёными и авторами художественной литературы.

Современное язычество конца 20 – начала 21 вв. объединяет ряд общих мировоззренческих мотивов и религиозных представлений:

1. Представление о сакральности природы. Оно может проявляться как в религиозном почитании определённых видов ландшафта (в этноориентированных язычествах – экосистем той территории, с которой себя ассоциирует религиозная деноминация), так и в почитании природы вообще. Внимание, уделяемое природе современными язычниками, позволяет многим исследователям определять всё движение как «природоориентированное» или «ориентированное на Землю» (Nature-oriented, Earth-based, Earth-centered).

2. Духовное значение в большинстве случаев уделяется таким областям, как физическое бытие человека, сексуальность и магия. Чаще всего на враждебные идейные силы [патриархат, современность (modernity), христианство, индустриальная цивилизация] возлагается ответственность за «подавление» этих областей человеческого опыта в прошлом, а преодоление этого подавления видится средством разрешения проблем современности.

3. Божественное воспринимается как принципиально многообразное, являющееся разным людям, народам, религиям в различных обличьях. Взгляды на него в различных деноминациях язычества (и даже у отдельных практиков внутри одной традиции) могут сильно варьировать, однако в исторической перспективе очевидно, что если в современном язычестве до конца 20 в. в большей степени преобладали пантеистические и панентеистические взгляды, то в 21 в. более популярным становится «жёсткий политеизм» (hard polytheism), когда различные божества одного пантеона рассматриваются скорее как самостоятельные, реально существующие личности, чем как персонифицированные аспекты человеческой природы или полуличностные силы бытия. Чаще всего обращение к той или иной традиции, тому или иному божеству практикующие легитимируют рациональным выбором, событиями личной истории, мистическими переживаниями, не формализуемыми личными предпочтениями или происхождением. Чаще всего признаются реальность духовного мира, к которому принадлежит и человек, и способность человека манипулировать определёнными силами этого мира в собственных целях (магия). Признаётся духовный агент в человеке (дух, душа); посмертие человека может описываться как реинкарнация, существование в загробном мире или полное исчезновение.

Священные тексты

В отличие от многих неавраамических религий современности (индуизм, зороастризм, религии Китая), неоязычества не обладают текстами, которые бы определяли их верования и практики. Даже последователи тех традиций, где важную роль играют тексты, наделяемые духовным значением (эддическая поэзия в асатру, «Книги Теней» в традиционной викке, эпос и священная поэзия в балтском, греческом, финском реконструкционизме), чаще всего не рассматривают эти тексты как непреложную религиозную истину, которой следует руководствоваться в духовной и повседневной жизни.

Ритуал

Большое значение в современном язычестве уделяется ритуалу. Религиозный и магический ритуал – важнейшее средство сохранения целостности традиции и группы, а также решения насущных духовных проблем индивида. Как правило, неоязыческие деноминации допускают до всех наиболее значимых видов ритуальной деятельности большинство своих последователей. В структуре языческих групп может присутствовать разделение на ритуальных специалистов (верховные жрецы, волхвы, друиды, годи и т. д.) и «мирян», однако от последних также требуется достаточно высокая степень компетенции для участия в религиозной практике. Почти всегда присутствуют неформальные духовные лидеры, специалисты в отдельных областях духовной и материальной культуры, назначаемые группой ответственные лица. Ритуалы могут быть публичными и коллективными или приватными и индивидуальными; они сопровождают как календарные праздники (основанные на тех или иных этнических традициях или наблюдаемых астрономических явлениях, таких как солнцестояния и равноденствия), так и важные события в жизни людей (обряды перехода, связанные с рождением, взрослением, инициацией в группу, браком, деторождением, старением, потерей близких, смертью).

Современное язычество поощряет активное участие в ритуале всех практикующих. Легитимность одиночной ритуальной практики зачастую приводит к значительному числу практиков-одиночек, не испытывающих потребности в коллективных обрядах. Большинство традиций предпочитают ритуалы в природном окружении; в ряде традиций, таких как различные версии славянского язычества, асатру, кеметизм, римский реконструкционизм, элленизм (об этом термине см. Гальцин. 2020), существуют постоянные культовые сооружения (капище, храм, хоф). Структура ритуала, его особенности и инструментарий зависят от конкретной традиции. Большинство современных западных язычников, даже реконструкционистских направлений, используют алтарь (стол, на который помещаются сакральные предметы), восковые свечи и обряд священной трапезы, скорее напоминающий причастие, чем древние пиры. В современном западном язычестве практика кровавого жертвоприношения встречается редко; даже эллинские, кельтские и германские реконструкционисты чаще всего посвящают своим сакральным персонажам исключительно продукты растительного происхождения.

Этика

Этика в современном язычестве в целом рассматривается как внерелигиозная сфера; иногда религиозное значение придается гуманистической этике или предпринимаются попытки выработать этический кодекс для собственной религиозной традиции. Тем не менее сохранение традиции предков, забота о природе часто трактуются как этический долг в той или иной традиции.

Статистика

В 1990-е гг., на основании социологических опросов, численность язычников (Pagans) в США оценивалась в пределах 200–750 тыс. человек, в Великобритании – 90–120 тыс. В 2001 г. язычество описывалось как самая быстрорастущая религия в США (Lewis. 2012), в основном за счёт взрывного роста респондентов, идентифицировавших себя как виккан/ведьм. Однако уже к концу 2000-х гг. рост численности язычников в процентном отношении к численности населения практически прекратился. В настоящее время по различным оценкам в мире к современному язычеству принадлежат от нескольких сотен тысяч человек до нескольких миллионов. В современной России по различным оценкам могут проживать от нескольких десятков до сотни тысяч язычников (большинство придерживаются славянского реконструкционизма). В процентном отношении к численности населения современное язычество везде выглядит маргинальным явлением. В малонаселённой Исландии, где сообщество скандинавского язычества «Асатруарфелагид» – крупнейшая нехристианская религиозная община, оно составляет около 1,3 % населения.

История

Во 2-й половине 19 – начале 20 вв. в Европе появились первые объединения людей, которые напрямую увязываются их последователями с более не практикуемой древней религиозностью. В 1920–1930-е гг. в Британской империи, Латвии, Литве, Германии, Австрии формируются объединения т. н. довоенного язычества (pre-war paganisms), наиболее значимые из которых – британская Первая Англская церковь Одина (First Anglecyn Church of Odin, Австралия), диевтуриба (латышская дохристианская религия, возрождающая наследие балтских племён), ромува (литовская религия), «Движение немецкой веры» (Deutsche Glaubensbewegung, объединившее несколько организаций «немецкой/германской веры»). Все эти язычества так или иначе были тесно связаны с националистической политической повесткой своих стран, представляя собой почвеннические правые объединения. В риторике, направленной против христианства, в этих религиях оно фигурировало как «импортированная» религия, к тому же ближневосточного происхождения, получившая начало у евреев. Довоенные националистские язычества заложили основу поздних, менее политизированных, более толерантных и интегрированных в общество малых религий.

После Второй мировой войны 1939–1945 гг. все вышеперечисленные группы постепенно исчезли – все они оказались в состоянии конфликта с тем или иным политическими режимами, которые усматривали в них опасную или нежелательную инициативу. С 1950-х гг. в публичном пространстве англоязычных стран появляется новый тип язычества, не связанный с национализмом, но апеллирующий к «Природе» и доисторической древности – подчёркнуто «внеэтничной» либо связанной с исчезнувшим этносом (например, кельты в Британии). Синкретический тип язычества, воплотившийся в 1950-е гг. в религии ведовства (викка, ведовство, традиционное ведовство), целиком происходил из западного оккультизма, что способствовало росту его популярности как вневероисповедной духовности, занимающей определённую нишу в общественном сознании. Со временем помимо ведовских религий в числе синкретических язычеств (зачастую совместимых друг с другом) оказались возрождённый и обогащённый оккультными мотивами (нео)друидизм и ряд «авторских» американских религий 1960-х гг. (Церковь Афродиты, Фераферия, Церковь Всех миров и прочие).

В начале 1970-х гг. на основе этой религиозности и феминизма 2-й волны появляется «движение Богини», или языческий инвариант «духовного феминизма». Индустриальная, секулярная и христианская современность здесь воспринимались как «мир патриархов», в котором господствуют социальные слои, связанные с агрессивными идеологиями, превозносящими всё «мужское» и стремящимися подавить всё «женское». Проблемы гендерной и расовой дискриминации, экологический кризис и любые социальные проблемы рассматривались как следствие забвения примордиальной «религии Богини», существовавшей в идиллическом матриархальном прошлом. Синкретические язычества в 1960–1990-е гг. находились в своеобразном осмосе, взаимообогащая друг друга и всё больше вырабатывая общую «языческую» (Pagan) идентичность.

В 1970-е гг. также начинается процесс, который в последующие десятилетия приведёт к возникновению целого ряда этнических реконструкционизмов – проектов «возрождения» дохристианской (и, в уникальных случаях, – доиудейской и доисламской) религиозной культуры того или иного «этноса». Под «этносом» здесь могут пониматься существующие в настоящее время народность или нация (армяне, литовцы, латыши, белорусы, исландцы, греки), языковые группы (кельты, славяне, германцы, балты), исчезнувшие народности, племена и союзы племён (римляне, даки, иберийцы, ханаанеи, египтяне, шумеры, галлы) и, наконец, совершенно воображаемые сообщества, существование которых в истории или современности крайне проблематично (арии или «скифы» ассианизма). В числе первых реконструкционизмов оказались германско-скандинавская асатру (основанная в первую очередь на текстах «Старшей Эдды» и «Младшей Эдды» в сочетании с научной реконструкцией древнегерманской религиозности и восприятием наследия довоенного германского язычества) и кеметизм, возрождающий элементы египетского религиозного ритуала. Позже (с 1990-х гг.) значительное распространение получает кельтское реконструкционистское язычество. Славянские язычества начинают бурно развиваться после падения социалистического блока. Различные этнические реконструкционизмы продолжают возникать в конце 20 и начале 21 вв. – финские язычества (финская Suomenusko, эстонская Maausk), венгерский шаманизм (тальтосизм), римское язычество (Religio Romana), болгарско-дакский «залмоксианизм», скифско-осетинский ассианизм, армянский гетанизм, реконструкции минойской, угаритской, ханаанской, еврейской политеистической, месопотамской религиозности. В последние десятилетия 20 в. под разными названиями (элленизм, додекатеизм и пр.) появляются греческие реконструкционизмы, претендующие на преемственность от античной эллинской религии. Некоторые из этих деноминаций существуют внутри кружков интеллектуалов, часто специалистов-гуманитариев (экзотические реконструкции древних ближневосточных религий), некоторые представляют собой заметные национальные религии (исландская асатру, армянский гетанизм, современный греческий элленизм, осетинский ассианизм, венгерский тальтосизм), но так или иначе все языческие реконструкционизмы во главу угла ставят «этничность» как сакральное или, во всяком случае, ключевое для практики той или иной религии.

Наконец, в 2000–2010-е гг., когда происходит значительный количественный рост язычников по всему миру, появляется новое явление, которое гораздо сложнее сравнивать с привычной для западного общества конфессиональной религиозностью, – «религиозный политеизм» (devotional polytheism), реформистское движение внутри языческих религий, зародившееся в Америке, но довольно быстро распространившееся по всему миру. Политеизм первоначально представлял собой чисто теоретическую реакцию на популярный в языческом сообществе «архетипализм», связанный с наследием К. Г. Юнга. Архетипалистское воззрение на языческих богов предполагает истолкование их в качестве неких структур реальности или сознания, а не личностей; политеизм, напротив, выступает за личностность отдельных богов, с которыми язычникам необходимо выстраивать «личные отношения». Политеизм формирует новый тип «религиозного виртуоза», т. е. мотивированного последователя религии, оказывающего влияние на всё сообщество: если прежде в контексте современного язычества им был лидер общины или закрытой группы, чей авторитет основывался на реальном или воображаемом посвящении (связывавшем его в глазах единомышленников с древним язычеством), политеизм предполагает наличие множества индивидуальных практиков, обладающих неверифицируемым личностным гнозисом, содержание которого составляет их «история отношений» с избранным божеством. Нарративы об этих отношениях передаются в сообществах, либо объединённых ориентацией на одну историческую культуру (из которой происходит то или иное божество), либо просто связанных почитанием конкретного бога или богини. Политеизм оказался достаточно силён как отдельная идентичность в англоязычном сообществе, и с 2014–2015 гг. в англоязычной литературе «политеизм» постепенно обособляется внутри языческого спектра.

Исследование

Исследование современного язычества (неоязычества) как феномена культуры начинается в 1970-е гг. в англоязычных странах. Различные его направления, такие как викка, духовность Богини, друидизм, кеметизм, впоследствии германские и кельтские язычества в этот период исследуются преимущественно с позиций антропологии и социологии религии как примеры новых религиозных движений. Их распространение обычно связывается с упадком конвенциональной религиозности (Х. Бергер, Дж. Пирсон); влиянием светской культуры, в особенности идей Просвещения и романтизма, на религиозное сознание (Г. Эйлберг-Шварц, Р. Хаттон); процессами формирования наций в 19–20 вв. и националистическими движениями (В. А. Шнирельман, М. Гарделл); развитием области вневероисповедной религиозности, эзотеризма (В. Ханеграаф). При рассмотрении отдельных направлений современного язычества в их локальных историко-культурных контекстах они вписываются в интеллектуальную историю той или иной современной нации. Так, к примеру, Ч. Клифтон (Clifton. 2006) показал преемственность американского язычества 1950–1990-х гг. от интеллектуального течения «естественной религии» (natural religion), значимого для американской культуры 19 – начала 20 вв. В. А. Шнирельман связал становление славянского язычества в 1990-е гг. с развитием в эпоху застоя правого народнического движения среди советской интеллигенции (Шнирельман. 2012), а Ю. Антонян продемонстрировала корни современного армянского «гетанизма» в светском националистическом дискурсе Армении 20 в. (Антонян. 2014).

К началу 21 в. в Америке складывается академическая область междисциплинарных исследований, известная как Pagan Studies, первоначально основанная на проекте «языческой теологии» М. Йорка (York. 2003), однако со временем в целом отошедшая от теологического направления осмысления феномена современного язычества. В этой области преимущественно работают специалисты-антропологи, социологи религии, историки культуры.

Трудности изучения современного язычества связаны с аморфной структурой этого типа религиозности. К примеру, социологический учёт числа современных язычников осложнён тем обстоятельством, что различные языческие направления очень часто не являются эксклюзивными «конфессиями», исключающими участие индивида в деятельности других языческих групп и даже неязыческих религий. Чаще всего не существует строгих критериев принадлежности к той или иной языческой общине, и даже процедура посвящения в эксклюзивную группу (например, в традиционной викке) необязательно предполагает, что индивид будет выстраивать свою религиозно-духовную идентичность исходя из такого посвящения. Часто язычество «постепенно и почти незаметно переходит в неязыческую область» (Hanegraaff. 1996. P. 86), по выражению В. Ханеграафа, оказываясь неотличимым от вневероисповедных практик (магия, дивинация, другие эзотерические дисциплины). В то же самое время индивид вполне способен определять свою принадлежность к современному язычеству на основе приверженности подобным практикам (например, индивид, практикующий магию рун и рунические дивинации, может поэтому относить себя к скандинавскому язычеству, не будучи интегрирован в эту традицию как-то иначе). Институциональная неоформленность современного язычества при наличии ряда групп, выступающих от лица той или иной традиции, зачастую делает невозможной оценку важности того или иного феномена в языческой духовной среде. Так, крайне маргинальное и немногочисленное, но устойчивое на протяжении десятилетий, а главное – непрестанно продуцирующее новые тексты направление славянского язычества – инглиизм – зачастую получает освещение в трудах исследователей как одно из основных направлений российского неоязычества. В целом трудности исследования современного язычества обусловлены его организацией в качестве «культовой среды» (cultic milieu), типологически подобной культовой среде адептов современного эзотеризма.

На этом основании ряд российских исследователей (А. В. Гайдуков, А. А. Бесков, В. Б. Яшин) рассматривают неоязычество как явление культуры, выходящее за рамки сферы религии, – к примеру, в случае славянского неоязычества – как «форму репрезентации русской идентичности» (Бесков. 2020. С. 118).