Квазирели́гия, феномен современной духовной жизни, сочетающий черты, свойственные как религиозным, так и нерелигиозным движениям. Исторически первыми появляются работы исследователей, для которых характерна теологическая и феноменологическая ориентация. В первую очередь, это теолог П. Тиллих, первым разработавший концепцию квазирелигий в 1950–1960-е гг., и его последователи. Мы можем условно назвать их концепции квазирелигий «феноменологическими», поскольку основания их были заложены во время уверенного господства феноменологического подхода в западном религиоведении. Во 2-й половине 20 в. создается новый круг теорий квазирелигий. В первую очередь это концепция квазирелигий, которую разрабатывает ряд американских социологов во главе с Артуром Грилом. Социологическая установка этих авторов выражается в предпочтении конструктивистских и функциональных определений религии сущностным и теологическим. Мы называем их теорию квазирелигий «социологической».

Для феноменологических концепций квазирелигии характерна теологическая ориентация: квазирелигии зачастую представляют собой ненастоящую, а иногда и ложную религию. Так, И. Вах, отличает «правильные религии» от псевдорелигий, в которых человек соотносится не с предельной, а с конечной реальностью. Псевдорелигии суть порождения секулярного мира, некая мутация секуляризма, подражание религии. Историк выделяет четыре типа псведорелигий: марксизм, биологизм, популизм и этатизм. Схожим образом рассуждает П. Тиллих, отличавший, впрочем, квази- и псевдорелигии. Происхождение их П. Тиллих связывает с процессом секуляризации, которую он оценивает положительно, считая этот процесс средством де-демонизации: именно секулярное, по его мнению, может со своих рациональных позиций оценивать сакральное. Секуляризация несёт освобождение от того, что П. Тиллих называет «подчинение жизни экстатическим формам Священного». Но если секулярное забывает о своей связи со Священным, теряет глубинное содержание, оно порождает квазирелигии. Квазирелигии, с точки зрения П. Тиллиха, попадают под определение религии, но в отличие от традиционных религий, в них происходит замещение Священного светским идеалом. Подобно «подлинным» религиям, квазирелигии также могут поддаваться демонизации. Квазирелигии отличает хрупкость, они подвержены саморазрушению и демонизации: национализм вырождается в фашизм, социализм – в коммунизм, а либеральный гуманизм – в сциентизм. В 1990–2000-е гг. идеи Тиллиха развивал Джон И. Смит, считавший ключевым отличием исторических религий от квазирелигий наличие в учении сотериологии: религиозного предельного; веры в затруднительное положение человека (отчуждение, падшесть и т.п.); поиска освободителя или какого-либо средства изменения этой ситуации. Другой последовательницей Тиллиха является Френсис Чинг-Ва Йип, посвятившая диссертацию критике капитализма как квазирелигии. Специфика её подхода заключается в привлечении теории религии Э. Дюркгейма. Она пишет, что именно капитализм выполняет в современном мире центральную, с точки зрения Дюркгейма, функцию религии – поддерживает и создаёт солидарность в обществе, а кроме того, практики и ритуалы капитализма создают чувство принадлежности к обществу. Она пишет, что капитализм или его дух – это религиозная субстанция буржуазного общества, обладающая священными и экстатическими чертами.

Критики обращали внимание на то, что все концепции квазирелигий, существовавшие в рамках феноменологического подхода, не лишены теологической ангажированности и построены на противопоставлении «правильной» религии и её ложных форм.

В социологических подходах уйти от подобной ангажированности, в частности, помогало использование не сущностных определений религии, обращавшихся к категориям сверхъестественного и священного, а обыденного понятия религии. Социологи религии А. Грил, Д. Руди и Д. Бромли призывают обратить внимание на те формы духовной жизни общества, которые не соответствуют обыденному представлению о религии, однако очевидно имеют дело с сакральным. Это аномальное положение на границе между сакральным и секулярным.

Две важнейшие черты, сближающие квазирелигий с религиями традиционными, с точки зрения А. Грила и Д. Руди, это, во-первых, организационная динамика, но без веры в сверхъестественное, а во-вторых, квазирелигии подразумевают выражение некоторых «предельных интересов» человеческого существования.

Кроме того, для квазирелигии характерна если не реальная, то позиционируемая научная обоснованность; элемент развлекательности, что часто связывает их с массовой культурой; квазирелигиозные организации видят главной своей целью выполнение терапевтической функции. То есть и на уровне учения, и на уровне практики квазирелигии, с точки зрения А. Грила, пытаются помочь людям улучшить их жизнь.

Американские авторы подчёркивают прагматичность, свойственную членам квазирелигий. Но, несмотря на то что практическое совершенствование отдельной личности является главной целью, обычно также утверждается, что духовный рост должен привести к выходу за пределы индивидуальности, что необходимо для достижения этой цели (для этого применяются различные практики, медитации и т.п.). Всё это позволяет Грилу и Руди заключить, что все квазирелигиозные организации можно охарактеризовать как трансформирующие идентичность организации (Identity Transformation Organizations, ITO). Подобно кокону, ITO закрываются, чтобы защитить процесс трансформации от внешних воздействий. Эти организации пытаются герметизировать индивида в рамках организации, чтобы он точно был окружён толкованиями ситуации, подходящими для формирования его новой идентичности. Такое функционирование организации в качестве социального кокона, несомненно, для индивида ведёт к переживанию могущества группы, идентификации своих интересов с интересами группы, подчинение собственного эго организации. С точки зрения исследователей, благоговение по отношению к организации неизбежно находит выражение в понятиях сверхъестественного.

В качестве примеров квазирелигий называют политику и бизнес, спорт, телевидение и «звезд» музыки и кино, вегетарианство, борьбу за права животных, группы терапии, целительство, астрологию, оккультизм, программы 12 шагов, энвайроментализм и различные формы Нью Эйдж. Грил также относит к квазирелигиям и некоторые организации, боровшиеся за или против статуса религии (например, общество трансцендентальной медитации).

А. Грил также различает квазирелигии и парарелигии (англ. para-religion). В отличие от квазирелигий, парарелигии – это нерелигиозные явления, которые имеют общие черты с религиозными организациями, а также с секулярными проектами, и которые имеют отношение к предельным интересам (ultimate concerns). Среди выделяемых парарелигий – спорт, политика, национализм, бизнес, медицина и здоровое питание. Примерами таких явлений также могут быть ритуалы корпоративной и коммерческой деятельности, отчасти – психотерапия, мировоззрения художников-авангардистов.

Социолог религии М. Хамилтон, стремясь избежать умножения сущностей и терминов, предлагает отождествить понятия «невидимая религия», «имплицитная религия», «суррогатная религия», «квазирелигия», поскольку, с его точки зрения, за всеми этими терминами стоит нечто подобное религии, или такое, которое не проявляет сходства с религией при поверхностном рассмотрении, но раскрывает его при пристальном исследовании. Этот социолог предлагает использовать термин «квазирелигия» ко всему многообразию религиоподобных феноменов.

В 2020-х гг. начинает формироваться новый подход к квазирелигиям, ориентирующийся на стандарты когнитивного религиоведения. Предметом исследования здесь становятся теории заговора, а теоретической рамкой – концепции агентности, копинга, социальных репрезентаций. Исследования Франкса, Бангертера и Бауэра, объясняющие популярность теорий заговора через понятие квазирелигии, вызвали широкий интерес и цитируются другими когнитивными исследователями.

Понятие квазирелигий используется исследователями для обозначения как форм радикальной приватизации религии, так и как характеристика идеологических систем. Несмотря на то что и теолого-феноменологические, и социологические концепции квазирелигий испытали влияние протестантской теологии и базируются в том числе на предпосылке о религиозной природе человека, социологические и когнитивные разработки более убедительны, поскольку имеют эмпирическое основание, а также в отличие от теолого-феноменологических, для них меньшее значение имеет противопоставление квазирелигий собственно религиям.