Колониа́льная эпидермиза́ция (франц. épidermisation, англ. epidermalization), акцентирование внимания на цвете кожи человека в колониальных обществах. Понятие введено Ф. Фаноном в книге «Чёрная кожа, белые маски» («Peau noire, masques blancs», 1952) и впоследствии стало одним из ключевых для постколониальных исследований. Цвет кожи, по его мнению, оказывается определяющим личную идентичность. Как отмечал Фанон, в африканце видят прежде всего «чёрного», а потом уже человека; его восприятие другими и собой оказывается зависимым от цвета его кожи. Эпидермизация связана с «интериоризацией», т. е. внутренним принятием и усвоением собственного приниженного статуса, с возникновением того, что А. Адлер называл «комплексом неполноценности». 

Теория Ф. Фанона возникла под влиянием феноменологии М. Мерло-Понти, чьи лекции он слушал в Лионском университете. Мерло-Понти отмечал значимость поверхности кожи для выстраиваний отношений человека с окружающими его людьми и вещами, необходимость мыслить сознание как связанное с опытом тела. Колониальная эпидермизация важна для теории Фанона, поскольку, по его мнению, обнаруживает неприменимость для антиколониального сопротивления ряда созданных в Европе теорий. Так, разработанная З. Фрейдом теория вытеснения работает, лишь когда оспаривается культурно-историческая традиция (как в случае евреев), а потому именно в этой области могут быть выработаны средства сопротивления. Однако же они не годятся, когда расистская ненависть направлена на цвет кожи человека. Поскольку её постоянно видимая чернота не может быть вытеснена, классический психоанализ для работы с колониальной травмой неприменим. 

Ф. Фанон критиковал также марксистскую теорию, которая не учитывает, что классовое разделение в колониях и «ложное сознание» угнетённых определяются в большей степени цветом кожи, нежели сугубо экономическими факторами. Полемизируя с французскими неогегельянцами (А. Кожев, Ж. Ипполит), Фанон отмечал, что гегелевская диалектика сознаний и «борьба за признание» невозможна там, где противопоставление людей происходит на телесном уровне. Например, когда в поезде люди отказываются садиться рядом с чернокожим, его тело как бы фрагментируется, удваивается или утраивается, но не вступает в диалектическую борьбу сознаний. В связи с этим особое значение приобретает не только интеллектуальное признание африканца со стороны «белых», но и возможность для него быть любимым «белыми» женщиной или мужчиной: такая любовь, особенно в случае мулатов, означает признание относительной белизны и позволяет занять лучшее место в воображаемой иерархии колониальных обществ. Жизнь людей, как писал Фанон, подчиняется логике «обеления» и в тех случаях, когда африканцы пытаются занять такую социальную позицию, которая сделает их подобными белым, – например, когда выросший во Франции «чёрный» отправляется работать в африканские колонии и оказывается французом по отношению к подчинённым ему людям, «настоящим неграм». Фанон считал необходимой политическую борьбу с условиями, делающими возможной колониальную эпидермизацию, что требовало в том числе выработки отличных от европейских социальных, психологических и политических теорий.

Хотя Ф. Фанон и разрабатывал различные аспекты проблематики эпидермизации, сам термин встречается в его книге лишь один раз, во введении: «Если и существует комплекс неполноценности, то он возникает в результате двойного процесса: прежде всего экономического, а затем – в результате интериоризации или, скорее, эпидермизации этой неполноценности» (Fanon. 1952. P. 8). Для Фанона, таким образом, было важно связать исследование психологии колонизации, часто сводившейся к рассмотрению индивидуальных случаев, с более широким, социально-экономическим контекстом колониализма.

В рецепции работ Фанона это обстоятельство отходит на второй план. Понятие эпидермизации стало широко использоваться на рубеже 20–21 вв. преимущественно в американских постколониальных исследованиях, а под их влиянием – также в афроамериканских исследованиях, гендерных исследованиях, исследованиях цифровой среды и др. Оно осмыслялось в связи с теориями репрессивной субъективности М. Фуко, колониальной стереотипизации Э. Саида, колониальной мимикрии Х. Бхабхи. В этих и прочих теориях содержание понятия эпидермизации изменялось, так что она оказывалась связана больше с дискурсивными практиками, нежели с феноменологией тела.