Джадиди́зм (от араб. جديد – новый), общественно-политическое и интеллектуальное движение в Российской империи в конце 19 – 1-й четверти 20 вв. за обновление исламской культуры и мусульманского общества Крыма, Поволжья и Урала, Кавказа и Средней Азии. Происхождение термина связано с внедрением в обучение в медресе нового метода – одного из важнейших элементов реформы образования.

Появление джадидизма

В современных научных исследованиях проблема становления и сущности джадидизма до сих пор вызывает споры. Некоторые исследователи связывают начало джадидизма с деятельностью известных татарских религиозных деятелей – муллы Мурата (18 в.) и Батырши (1710–1762), подчёркивая при этом, что содержание джадидизма приобретает политико-идеологический аспект и связано с модернизацией общества. Также существует точка зрения, связывающая появление джадидизма с трудами и деятельностью Курсави, Г. Утыз Имяни – основоположников мусульманского реформаторства у татар. Начало джадидизма рассматривается рядом исследователей с деятельности Х. Фаизханова и его проектом школьной реформы и Ш. Марджани с его идеей татарской нации и реформой медресе «Марджания».

Обновление мусульманского мира России остаётся в историографии прежде всего явлением, связанным с реформированием образовательной сферы, начавшимся с конца 19 в. по инициативе И. Гаспринского. Образование действительно стало основой идейно-интеллектуальной трансформации в мусульманском сообществе России во 2-й половине 19 – начале 20 вв., поскольку оказалась единственно возможной формой духовного обновления и воспроизводства интеллектуального потенциала общества. До Революции 1905–1907 гг., кроме системы образования, у мусульман не было иных реально существующих структур. Поэтому главной целью реформы образования стало не только внедрение новых образовательных технологий, но и подготовка нового поколения мусульман, способного активно участвовать в обновлении общества. Об этом свидетельствует и то, что татарская национальная буржуазия, заинтересованная в модернизации общественно-политической жизни России, через систему попечителей в мусульманских общинах – махалля, благотворительных организаций и фондов финансировала новометодные учебные заведения.

Реализация идей джадидизма начинается с создания новометодных медресе. И. Гаспринский в 1884 г. организовал первое учебное заведение в Бахчисарае. Джадидизм, включавший новую методику преподавания, привёл к созданию целого ряда учебных заведений, которые традиционно назывались медресе, но в которых главный упор делался на изучение светских дисциплин. Поскольку джадидские медресе в условиях запрета в Российской империи национальных светских школ по своему статусу могли быть только конфессиональными, в них и богословским дисциплинам уделялось значительное место. Практически в каждом медресе в виде основных предметов преподавались Коран, хадисы, история ислама, сира, вероучение, исламское право и др. Новометодных медресе также отличали введение звукового метода обучения, применение школьно­го оборудования, введение классно-урочной системы и т. д. В рамках системы образования джадиды предлагали преподавание и освоение широкого спектра естественных и гуманитарных дисциплин, которые они объединили под общим понятием «интеллектуальные науки». Большое значение они придавали изучению истории. Создание таких школ было полностью частной инициативой самих мусульман и не имело поддержки со стороны государства.

Основными очагами джадидизма в Центральной России стали такие медресе, как «Мухаммадия», Апанаевское в Казани, «Усмания» в Уфе, «Хусаиния» в Оренбурге, «Буби» в Сарапульском уезде Вятской губернии (ныне Агрызский район, Татарстан), «Расулия» в Троицке.

Преподавательский корпус джадидских медресе, помимо выпускников российских мусульманских учебных заведений, состоял и из выпускников зарубежных образовательных центров. В конце 19 – начале 20 вв. мусульманская молодёжь из России получала образование в Париже, Женеве, Льеже, Лейпциге, Фрайбурге, Нью-Йорке, Сан-Франциско, Вальпараисо и Токио, а также в университетах и колледжах Турции, Египта и Сирии. В Университете Аль-Азхар учились основоположник медресе «Галия» З. Камали, преподаватель медресе «Мухаммадия» К. Сайфутдинов, преподаватель медресе «Хусаиния» С. Галимов, известные общественные и религиозные деятели З. Х. Кадыров, Г. Баттал, М. Бигиев, З. Камали, И. Камалов и др. Ю. Акчура, выпускник университета Сорбонны, в медресе «Мухаммадия» читал курсы всеобщей истории, географии и истории французских революций.

Джадидизм на Кавказе и в Центральной Азии

На Северном Кавказе, в первую очередь в Дагестане, также появились джадидские медресе. Первыми дагестанцами, ознако­мившимися с опытом И. Гаспринского, стали М.-М. Мавраев, И. Шуланинский и А. Акаев. Видными приверженцами нового метода обучения в Дагестане были также А. Каяев, Б. Алибеков и др. Но на Северном Кавказе джадидизм в системе образования не получил широкого распространения. В основном его идеи восприняли представители тюркских народов региона, но и среди них он был мало распространён. Так, в Дагестане к 1908 г. было открыто всего 8 (из существовавших 700) новометодных школ, и они мало отличались от старометодных. Причиной такой ситуации стали в первую очередь неразвитость капиталистических отношений в среде северокавказских мусульман и слабость их связей с мусульманами Крыма и Поволжья.

Джадидизм получил распространение в Казахстане и Туркестане. Открылись новометодные школы в Петропавловске, Акмолинске, Уральске, Верном (Алма-Ате). Если в конце 19 в. количество новометодных школ в Средней Азии было не более 10, то к 1911 г. их количество достигло 63. В 1910 г. только в Ташкенте насчитывалось 24 джадидских школ, а к 1917 г. в крае уже существовало около 100 новометодных медресе. К началу 20 в. из среды джадидской интеллигенции сформировалось целое поколение представителей, внёсших значительный вклад в прогресс духовно-нравственной сферы и развитие национальной культуры, среди которых были Махмудходжа Бехбуди, Мунаввар Кары Абдурашидханов (1878–1931), Айни Садриддин, А. А. Фитрат, Абдулвахид Мунзим (1875–1934), Сиддики Аджзи (1864–1927), Ахмаджон Хамди (1875–1937), Мукаммил Бурханов (репрессирован в 1937), Мирзо Сиродж Хаким (1877–1914), Абдукадыр Мухитдинов (1892–1934), Абдукадыр Шакури (1875–1943), Абдулла Авлони (1878–1934), Саидахмад Васли (1869–1925), Ф. Г. Ходжаев, Хомидходжа Мехри (убит в 1918), Кары Юлдаш Пулатов (1890–1965). Они считались лидерами джадидского движения в Туркестане. Прогрессивная интеллигенция издавала газеты «Тараккий» («Прогресс»), «Хуршид» («Светило»), «Тужтор» («Купец»), «Шухрат» («Слава»), «Самарканд», «Садои туркистон» («Эхо Туркестана»), «Садои Фаргона» («Эхо Ферганы») и журнал «Ойна» («Зеркало»).

Обновленческие процессы в системе образования распространились также в Бухарском эмирате и Хивинском ханстве. Первая новометодная школа была открыта Абдулвахидом Мунзимом в Бухаре в 1908 г. Однако здесь влияние консервативно настроенного духовенства было сильным и нередко приводило к гонениям организаторов этих школ. В декабре 1910 г. джадидами Бухары было создано тайное общество «Тарбияи атфол» – «Воспитание детей», которое занималось организацией начальных новометодных школ. Через 2 года в Бухарском эмирате уже действовали около 50 подобных учебных заведений. А в Хивинском ханстве сам правитель Мухаммад Рахим-хан II (Феруз) был известным меценатом культуры и одобрительно относился к научным и технологическим новшествам, активно поддерживал организацию таких школ.

В Азербайджане развитие джадидизма сопровождалось зарождением и функционированием мусульманской периодической печати, внутренней реорганизацией конфессиональных школ, формированием политической национальной элиты. Первые новометодные школы в этом регионе появились в 1870-х гг. в Ленкорани, Шемахе (ныне Шамахы), Шуше, Сальяны (ныне Саляне), Ордубаде, Нахичевани. Одним из основоположников новометодной школы в Азербайджане был Сеид Азим Ширвани (1835–1888). Другим видным педагогом-просветителем в истории новометодных школ в Азербайджане является Мухаммед Таги Сафаров (Сидги – 1854–1903). Одна из первых новометодных школ была учреждена в 1883 г. Сафарали-беком Велибековым (1861–1902). Приблизительно в то же время в Ленкорани известный просветитель-педагог Мирза Исмаил Ахундов (1806–1900) учредил новометодную школу.

Развитие джадидизма в начале 20 в.

После Революции 1905–1907 гг. важнейшей трибуной распространения идей джадидизма стали средства массовой информации. Периодическая печать джадидского направления представлена большим количеством газет и журналов, которые издавались прежде всего выпускниками новометодных медресе, что сделало эти издания национальной прессы логическим продолжением джадидских реформ. Среди них следует отметить газеты «Вакыт» («Время»), «Йолдыз» («Звезда»), «Казан мөхбире» («Казанский вестник»), «Идел» («Волга»), «Кояш» («Солнце»), «Тормыш» («Жизнь»), журналы «Шура» («Совет»), «Аң» («Сознание»), «Сөембикә» («Сююмбике»), «Икътисад» («Экономика») и др. На территории Казахстана газета «Казах» и журнал «Айкап» стали трибуной для передовой казахской интеллигенции.

В 1-м десятилетии 20 в. джадидизм стал переходить в политическое русло, постепенно выходя за рамки просветительской направленности, что усиливало расслоение внутри интеллектуальной элиты. На Северном Кавказе не получили распространения такие идеи, как общетюркская мусульманская нация, преобладание национальных языков в процессе обучения, интеграция джадидов в институты Российской империи, их политическая или социальная активность, характерные для представителей джадидизма Центральной России и Южного Кавказа.

Внутри тюрко-мусульманской джадидской интеллигенции существовали три течения с различными вариантами модернизации мусульманского общества. Консервативное крыло (И. Гаспринский, Г. Ибрагимов) выступало за сплочение мусульманских народов, подъём их культурного уровня, либерализацию управления духовными делами мусульман и школьную реформу. Их политические действия ограничивались обращениями, петициями к верховной власти, созывом мусульманских съездов, ставивших религиозно-культурные вопросы. Мусульманский либерализм был представлен тюркоязычной интеллигенцией преимущественно с европейским образованием (А. А. Ахтямов, С. С. Джантюрин, С. Д. Максютов, Ш. Ш. Сыртланов, К.-М. Б. Тевкелев и др.), политической целью которой было создание культурно-национальной автономии для российских мусульман. Представители этого направления были основными организаторами партии «Иттифак аль-Муслимин» («Союз мусульман»), мусульманской фракции Государственной думы. К левому крылу джадидизма относилась национально-демократическая интеллигенция, политические взгляды которой формировались в годы Первой мировой войны, Октябрьской революции 1917 г. и Гражданской войны 1917–1922 гг. (И. С. Алкин, А. А. Валидов, Г. Г. Ибрагимов и др.). Они выдвигали идею федерализации России.

Несмотря на определённые разногласия, прогрессивное крыло российских мусульман предпринимало попытки идейно-политической консолидации. В августе 1905 г. состоялся 1-й Всероссийский съезд мусульман. Председательствовал И. Гаспринский, чьи идеи об объединении всех тюрок-мусульман России в одну организацию для успешной защиты своих интересов получили полную поддержку съезда. Было принято решение о создании партии «Иттифак аль-Муслимин». Программа партии провозглашала прежде всего объединение российских мусульман в рамках единого движения. В вопросах государственного устройства партия выступала за конституционную парламентскую монархию с однопалатной системой народного представительства, а также за предоставление женщинам избирательных прав. Также было принято решение об участии в выборах в 1-ю Государственную думу. Избранными оказались 36 представителей мусульман, во 2-й Думе мусульман представляли 34 депутата, а в 3-й – 10 мусульман. Думская деятельность дала возможность публично выразить своё отношение к национальной и конфессиональной политике правительства, защищать интересы мусульман в сфере образования и культуры.

Пик политической активности российских джадидов пришёлся на 1917 г., когда прошли съезды мусульманского духовенства, учителей, военных. Значимым событием стал Всероссийский мусульманский съезд, собравшийся в Москве в мае 1917 г., с 770 делегатами из всех регионов России. В работе съезда принимали участие практически все видные политические лидеры российских мусульман: М. Бигиев, А.-З. Валиди, Г. Исхаки, Ш. Мухамедьяров, Г. Терегулов, А.-М. Топчибашев, У. Ходжаев, А. Цаликов. Основной задачей съезда стал поиск формулы самоопределения мусульманских народов. Одни делегаты считали приемлемой территориальную форму, по которой самоуправление нации должно было быть локализовано на определённой территории. Другие выступали за национально-культурную автономию, которая представлялась им эффектной формой противодействия национальному размежеванию единой уммы мусульман России. Съезд принял компромиссное решение, признав, что «формой государственного устройства России, наиболее обеспечивающей интересы мусульманских народностей, является демократическая республика на национально-территориально-федеративных началах: причём национальности, не имеющие определённой территории, пользуются национально-культурной автономией» (Революция и национальный вопрос. 1930. С. 294).

Представители джадидизма принимали самое активное участие и в политических акциях по воссозданию государственности мусульманских народов. Так, в Казани 21 июля 1917 г. состоялся Всеобщий мусульманский съезд, который провозгласил «Национально-культурную автономию тюрко-татар Внутренней России и Сибири». Были проведены выборы в Национальное собрание автономии, председателем которого стал С. Максуди. 2-й Всероссийский мусульманский военный съезд (Казань, 8 января – 18 февраля 1918) принял резолюцию о создании в составе РСФСР штата Идель-Урал. Провозглашение штата Идель-Урал было назначено на 1 марта 1918 г. Но органы советской власти не допустили создания национальных государственных образований, которые отказывались признавать новую власть. В апреле 1918 г. деятельность этой организации была запрещена.

После 1917 г. часть джадидов поддержала советскую власть, другие оказали вооружённое сопротивление и позднее эмигрировали. Оставшиеся в СССР были репрессированы в 1930-х гг.