Кадими́зм (от араб. قديم – старый, древний), мировоззренческая установка, форма проявления религиозного консерватизма, направленная на освящение и сохранение в неизменном виде религиозных и нравственных ценностей, общественных отношений и социальных институтов, сформировавшихся в мусульманском сообществе в процессе его развития.

Происхождение термина связано с развитием джадидизма, которое развернулось с конца 19 в. и продолжалось в 1-й четверти 20 в. в российском мусульманском обществе. В противовес новому звуковому методу, предложенному в сфере мусульманского образования джадидами, кадимисты настаивали на старой системе обучения шакирдов.

В современных научных трудах кадимизм оценивается неоднозначно. Некоторые исследователи жёстко противопоставляют кадимизм джадидизму, считая эти явления несовместимыми. Другие учёные полагают, что граница между кадимизмом и джадидизмом не столь чёткая. Кадимизм представляет собой идеологическую составляющую любого традиционного мусульманского общества, утверждающую незыблемость основ жизни этноконфессиональной общности. Представители кадимизма, отстаивая в споре с джадидами свою позицию по реформе образования, видели путь сохранения наций исключительно в лоне мусульманской цивилизации, боясь ассимиляции мусульманских народов под воздействием европейской культуры.

В российском мусульманском сообществе в наиболее системной форме кадимизм проявился у татар, в первую очередь как реакция на перемены в социально-экономической и духовно-идеологической жизни во 2-й половине 19 в., которые наиболее интенсивно развивались в Центральной России, где компактно проживали татары. Формированию кадимизма как идеологической системы способствовало и то, что в начале 20 в. в татарском обществе появились интеллектуальные силы, считавшие, что общество, располагающее только религиозной организацией, лишено возможности полноценного развития, что универсалистские функции ислама, первоначально способствовавшие стабилизации общественной жизни, со временем привели к стагнации, а абсолютизация самой религии привела к резкому ограничению возможностей развития в культурной, идеологической и других сферах жизни общества. Одновременно у основной части мусульманского сообщества не было уверенности в том, что новые преобразования не приведут к размыванию основ традиционного общества, в течение веков сохранившего этноконфессиональную целостность татар.

Богословскую основу кадимизма у тюркских народов, в том числе и у татар, составляет учение основоположника ханафитского мазхаба Абу Ханифы и родоначальника одного из направлений исламского вероучения Абу Мансура аль-Матуриди. После распространения среди них суфизма накшбандийского толка в его разновидности муджаддидийа, восходящего к деятельности Ахмада аль-Фарруки ас-Сирхинди, это учение стало составной частью кадимизма. Проникновение накшбандийа-муджаддидийа в Поволжье и Приуралье во многом связаны с деятельностью Нийазкули ат-Туркмани из Бухары (ум. 1821) и Фаизхана аль-Кабули из Кабула (ум. 1802), которые являлись наставниками многих татарских богословов, обучавшихся в этих городах. Одним из первых авторитетных представителей кадимизма в Центральной России стал их ученик – Гали-ишан Сайфуллин, который получил образование в Бухаре и других известных медресе в Кабуле, Лахоре, Кандагаре, Пешаваре и в 1827 г. стал имамом мечети и мударрисом медресе в деревне Тюнтер Малмыжского уезда Вятской губернии (ныне село в Балтасинском районе Республики Татарстан). Вплоть до 1917 г. идеологи кадимизма у татар ориентировались только на богословские школы Средней Азии и Афганистана.

Сторонники кадимизма настаивали на строгом следовании выработанным в основном ещё в эпоху Средневековья богословским подходам к сакральным текстам, подчёркивали незыблемость традиции прошлого и непререкаемость мнения религиозных авторитетов – таклида. Они, хотя и не отрицали полностью возможность иджтихада, его применение ограничивали периодом сподвижников пророка Мухаммеда и правоведов (факихов) первых веков существования ислама, включая основателей мазхабов. Они придерживались позиции, что настоящий иджтихад – это иджтихад четырёх великих имамов. Опираясь на таклид, сторонники кадимизма защищали тезис о необходимости сохранения традиций, которые представляют собой мудрость предков и отрицание которых может привести к исчезновению мусульман как конфессиональной общности. Выступая в защиту традиций, кадимисты предполагают сохранение наследия как единого целого, а не в отдельных сферах (махалля, семья, религиозные обряды и т. д.), поэтому изменение любых сторон духовной жизни общества представляется опасным для существования целого.

Одним из важнейших институтов формирования и воспроизводства идей кадимизма были старометодные (кадимистские) медресе, которые имели устоявшиеся в течение многих веков традиции обучения. Эти учебные заведения не имели строгих учебных планов, поэтому и не было чётко определённых ступеней обучения, не была установлена и продолжительность обучения. В учебных заведениях перечень учебных предметов, последовательность их освоения и уровень знаний по этим предметам во многом зависели от профессиональной подготовки преподавателя, который строго придерживался традиций передачи знаний своих учителей, служивших для него авторитетом. Но при этом, хотя старометодная школа и была менее систематизирована, её структура обучения подразумевала строгую последовательность изучения тех или иных текстов и дисциплин.

При обучении в старометодных школах ученики и учителя пользовались рукописными учебниками. В медресе даже в 20 в. продолжали копировать рукописи. Старометодная система образования функционировала на протяжении столетий и была практически единственным и вполне успешным институтом воспроизводства мусульманской духовной элиты довольно высокого уровня. Мектебе и медресе содержались за счёт средств, собираемых с жителей данной местности, частных пожертвований, доходов с вакуфных земель и на закяты. Среди кадимистских учебных заведений наибольшей популярностью пользовались учебные заведения в деревнях Кшкар (Казанского уезда Казанской губернии, ныне село в Арском районе Республики Татарстан), Маскара (в Малмыжском уезде Вятской губернии, ныне село в Кукморском районе Республики Татарстан), Менгер (Казанского уезда Казанской губернии, ныне село Старый Менгер в Атнинском районе Республики Татарстан), Сатышево (Мамадышского уезда Казанской губернии, ныне село Сабинского района Республики Татарстан), Богатые Сабы (Мамадышского уезда Казанской губернии, ныне посёлок городского типа в Сабинском районе Республики Татарстан), Тюнтер (Малмыжского уезда Вятской губернии, ныне село в Балтасинском районе Республики Татарстан), Стерлибашево (Стерлитамакского уезда Уфимской губернии, ныне село в Стерлибашевском районе Республики Башкортостан), г. Стерлитамак (Уфимская губерния), Каргалы (Сеитовский посад Оренбургского уезда Оренбургской губернии, ныне село Татарская Каргала в Сакмарском районе Оренбургской области) и др.

Формой воспроизводства и распространения идей кадимизма стали также труды его идеологов. Особенно популярными были книги известных представителей кадимизма Г. Мухутдинова и И. Динмухаметова, которые, помимо критики новометодной системы образования, посвящали целые трактаты богословской критике трудов Ш. Марджани, Р. Ф. Фахретдинова, Г. Буби, М. Бигиева, Н. Тунтари и др.

После Революции 1905–1907 гг. основные идеи кадимизма нашли отражение на страницах журнала «Дин вә мәгыйшәт» и газеты «Баянельхак». Тематика этих изданий была различной. Помимо богословских вопросов, в изданиях освещались проблемы образования, положения женщины в обществе, культуры, в частности, публиковались статьи о негативном влиянии на духовную жизнь общества татарского театра, появившегося в начале 20 в. Политическая тематика в изданиях была представлена в основном в информативном ключе, без серьёзных оценок политических событий. Обширно была представлена экономическая проблематика, в том числе и богословский анализ ключевых понятий исламской экономики и мусульманского сообщества (рыночные цены, проценты, благотворительные организации, закят, вакфы и др.). Особое место в публикациях сторонников кадимизма отводилось критике джадидизма. В первую очередь она была нацелена на опровержение новометодной системы образования. Из богословских проблем в критике джадидизма особое внимание уделялось проблемам отрицания ими таклида, неверного толкования иджтихада, отрицания роли и места мазхабов в обществе.

Хотя идеология кадимизма формировалась в Средней Азии в условиях моноконфессионального сообщества с мусульманскими институтами правления, в Российской империи представители этого течения искали способы выстраивания отношений с властями. Если до начала 20 в. представители кадимизма избегали политической активности, стремясь сохранить закрытость и самодостаточность мусульманской общины, то после Революции 1905–1907 гг. ситуация изменилась. Представители кадимизма вынуждены были признать, что мусульманин в новых условиях поставлен перед множеством нравственных, социально-политических и других альтернатив. Для сохранения своей позиции, особенно в противостоянии с джадидизмом, они всё чаще пытались использовать административный ресурс властных структур, постоянно подчёркивая свою лояльность к ним. При этом со стороны властей кадимисты находили если и не открытую поддержку, то понимание. Правительство больше опасалось джадидизма и его системы образования, чем кадимизма, поскольку в джадидизме видели реальную опасность национализации религиозного образования и формирования сепаратизма среди мусульманского населения.

Крупными представителями кадимизма, помимо И. Динмухамметова и Г. Мухутдинова, были М.-В. Хусаинов, М.-Г. Г. Курбангалиев, М. Рамзи и др.