Ду́хкха (санскр. दुःख, пали दुक्ख – трудное, неприятное, боль, страдание, тяготы, невзгоды и т. п.), одна из важнейших религиозно-философских категорий, особенно буддизма, объединяющая все неблагоприятные аспекты человеческого существования, от чисто физических и психологических страданий до глубинной неудовлетворённости бытием в этом мире. Духкха противопоставляется сукхе (радости, удовольствию). Образ, связываемый с бинонимом сукха–духкха в классической индийской литературе, – гончарный круг: неповоротливый и скрипучий (духкха) или легко и мягко вращающийся (сукха).

Понятие духкха появляется в Упанишадах и разрабатывается в системах брахманистской философии, наиболее обстоятельно – в санкхье, где предлагаются различные списки причин, вызывающих человеческие невзгоды. Иногда в брахманизме духкха включает сукху в качестве своей разновидности, выступая одной из важнейших причин, в силу которых человек вынужден искать освобождения от существования в круговороте перерождений (сансара). Однако самая последовательная и систематическая трактовка духкхи как синонима сансары и антипода освобождения (мокша, нирвана) принадлежит буддизму, вероятно восходя к нему. В нём духкха является состоянием, вытекающим из природы существующего: вследствие своего составного характера ничто в мире не обладает неизменной целостностью или самостью (анатта), оттого любое существование, будь то животных, людей, богов и даже целых вселенных, характеризуется постоянной изменчивостью (аничча). Это порождает в живом существе ощущение его глубинной несамодостаточности и неудовлетворённости. В этом отношении в европейской традиции духкхе больше соответствуют экзистенциалистские понятия тревожности, озабоченности, страха или психоаналитическое понятие фрустрации, чем христианское понимание страдания. В отличие от христианства, где страдание имеет метафизические корни и играет важную роль в спасении, составляя суть искупительной жертвы Иисуса Христа, духкха в буддизме является наличным (первая благородная истина: «всё есть духкха»), но не исконным положением вещей, поскольку вызвана не происками злых сил или слабостью человеческой натуры, а определённой причиной – неведением (авидья) живых существ, выраженным их верой в абсолютную реальность собственного «я». Именно понимание себя как некоей неизменной самости (атмана) лежит в истоке человеческого желания получать удовольствия, избегать страданий и продолжать своё существование вечно (вторая благородная истина о желании как причине духкхи). А поскольку духкха присуща бытию человека и других существ не изначально, а порождена ими самими, то, устраняя эту причину (третья благородная истина о прекращении духкхи), можно с помощью определённой практики (четвёртая благородная истина о пути к прекращению духкхи) искоренить в индивидуальном существовании (буддисты никогда не ставят вопрос об устранении общественного зла) и самоё духкху.

Будда Шакьямуни говорит о 3 типах духкхи: 1) духкха-духкха – обычная духкха, вызванная рождением, физической болью, болезнью, старостью, смертью, потерей близких, неблагоприятными условиями и т. п.; 2) випаринма-духкха, обусловленная изменчивостью, т. е. скоротечностью счастливых моментов существования: любая земная радость, а также возвышенное блаженное состояние, переживаемое монахами в моменты погружения в транс или медитацию, согласно Будде, носят преходящий характер и в силу этого являются духкхой; 3) санкхара-духкха, вызванная составной природой индивида: он представляет собой не цельное и неизменное «я» (атман), а совокупность 5 групп элементов (скандх). В разных буддистских школах предлагаются другие классификации разновидностей духкхи.

Хотя признание всеобщности духкхи составляет один из краеугольных камней буддийского учения, положение о том, что человек может устранить причину духкхи собственными силами и поэтому духкха не обладает подлинной реальностью, глубоко оптимистично, и именно оно делает буддизм деятельной религией спасения (ранний буддизм часто называют религией спасения собственными силами).