Брахмани́зм, в Древней Индии система религиозного мировоззрения и ритуала, развившаяся из ведийской религии в середине 1-го тыс. до н. э. и в первые века н. э. и положившая начало индуизму. Название «брахманизм», предложенное западными историками религии, может быть истолковано как производное от 1) брáхмана (ср. род), сакральной формулы, космической загадки, выражающей мистическое значение жертвоприношения [на мифологическом уровне брáхману (ср. род) соответствует бог Брахма]; 2) брáхмана (муж. род), знатока брахмана (ср. род), – жреца, надзирающего за соблюдением ритуала; 3) брахма́н, группы текстов, толкующих смысл ритуальных процедур (составлены между 9 и 6 вв. до н. э.).

В брахманизме ритуал из средства воздействия на богов и решения земных проблем превращается в самоцель – наивысший символ духовной власти, главный регулятор социальной и религиозной жизни. Утрачивая непосредственное влияние на судьбы людей, боги становятся придатком жертвоприношения, сводясь к именам, произносимым (вслух или про себя) при рецитации гимнов и выполнении ритуальных церемоний. Цель жертвоприношения достигается не с помощью богов, а благодаря самим ритуалам, которые, будучи правильно исполненными, действуют как неотвратимая космическая сила. Хотя любое жертвоприношение совершается в интересах заказчика ритуала (яджаманы), подлинными хозяевами этого действа являются жрецы-брахманы. Считается, что исполнение ритуала в соответствии с правилами, известными лишь им одним, даёт им власть над жертвоприношением и вместе с ним – над вселенским миропорядком. В ритуале нет ничего второстепенного, всё имеет важное символическое значение, даже процедурные детали: подготовка жертвы, способ её умерщвления и расчленения, счёт слогов в ритуальных заклинаниях, тон и громкость их исполнения, координация ритуальных действий с рецитацией текстов, правильно выбранное место и время жертвоприношения и т. п. Ведийские гимны и заклинания сохранились и дошли до нашего времени именно благодаря тому, что в период брахманизма они были систематизированы в соответствии с нуждами ритуала и включены в собрания, известные как Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.

Классический ритуал (прежде всего шраута, т. е. торжественные публичные церемонии, например жертвоприношение коня – ашвамедха) представлял собой, как правило, символический космогонический акт воссоздания вселенной, неба, земли, частей света и т. п. из расчленённого тела жертвенного животного (в соответствии с жертвоприношением бога Праджапати, принёсшего себя в жертву путём расчленения на части собственного тела, а затем создавшего из них и космос, и всё, что его населяет), например ритуал агничаяна (сооружение огненного алтаря). Устройство ритуального пространства и алтаря символизирует устройство вселенной; части тела человека или жертвенного животного, а также ритуальная утварь отождествляются со стихиями, странами света, мирами, богами и т. д. Именно такие соответствия и составляли главное содержание космической загадки – брахмана, знание которого делало жрецов-брахманов властителями и хранителями тайны и магической силы жертвоприношения. Кшатрии, второе важнейшее сословие индийского общества, являются лишь заказчиками жертвоприношения. Индра, главное божество ведийской религии, в брахманизме уступает главенство богу Праджапати, воплощающему жертвоприношение как структурированное действие, несущее в себе идею космического порядка (дхармы). Иногда Праджапати отождествляется с Брахмой. В текстах брахман каждому действию, каждому предмету давалось символическое, космологическое и мифологическое объяснение. Обычно это была история их возникновения, связанная с какими-либо обстоятельствами жизни богов. Мифология брахманизма, столь же ориентированная на ритуал, как и его религия, содержит прообраз и вместе с тем формирует модель социального и религиозного поведения: как поступали некогда боги, так теперь поступают люди. К брахманизму относится завершающая часть Вед – Упанишады, в которых внешний ритуал уступает место внутреннему, совершаемому мыслью.

Неудовлетворённость верующих чрезвычайным формализмом и закрытостью брахманизма, его механистичностью и скрупулёзной регламентацией человеческой жизни и, наконец, тем, что их религиозные чувства и духовные поиски оказывались невостребованными, послужила благодатной почвой для возникновения мистицизма Упанишад и расцвета неортодоксальных (неведийских) религий: адживики, джайнизма и буддизма. Вызов со стороны этих новых форм религиозности, а также кризис самого брахманизма способствовали формированию на его основе более открытой и доступной для понимания религии – индуизма.