Цезарепапи́зм, цезаропапизм (от лат. Caesar – цезарь и papa – папа, отец), форма взаимодействия светской власти и церкви, при которой глава государства, возглавляющий светскую власть, является формальным главой церкви. Цезарепапизм свойствен монархическим режимам, при этом монарх может формально не возглавлять церковь, но оказывать сильное влияние на принятие внутрицерковных решений. Термин традиционно употребляется по отношению к православным монархическим государствам, но такая форма правления встречается и в Великобритании, и в североевропейских монархиях (Дания, Швеция и Норвегия). По мнению М. Вебера, цезарепапизм следует рассматривать в качестве светского правления, при котором «светский правитель в силу особого права обладает верховной властью в том числе в делах церковных» (Вебер. 2019. С. 229). Цезарепапизм отличается от цезаризма, который представляет собой авторитарный политический режим, мимикрирующий под демократический.

Первым мыслителем, сформулировавшим концепции цезарепапизма и папоцезаризма, стал немецкий церковный юрист Ю. Х. Бёмер, который в работе «Протестантское церковное право» обозначил цезарепапизм и папоцезаризм как две формы взаимодействия государства и церкви (Böhmer. 1714). Цезарепапизм понимался как вторжение светских монархов в церковную юрисдикцию посредством издания государственных актов, затрагивающих церковь, её устройство и сферу деятельности. Бёмер был протестантом, поэтому он негативно относился к этим формам правления, т. к. считал их угрозой для построения справедливого общества. По его мнению, цезарепапистская традиция прослеживается в Кодексе Юстиниана, в котором были зафиксированы принципы взаимоотношений между государством и церковью. Существует иной взгляд на истоки формирования цезарепапизма, согласно которому он начал формироваться не при Юстиниане I, а при Константине I Великом, но при Юстиниане I был формально закреплён в правовой традиции.

Немецкий католический кардинал и историк Й. Хергенрётер предложил византоцентричное понимание цезарепапизма: он свёл цезарепапистскую традицию к Византийской империи, в которой император как светский правитель имел абсолютную власть не только над государством, но и над церковью. Такой подход не находит поддержки в академическом сообществе из-за узкого понимания цезарепапизма и отсутствия доказательств церковного абсолютизма византийских императоров: сохранившиеся исторические документы показывают, что императоры редко издавали правовые акты, касающиеся церковной сферы, ещё реже они касались вопросов церковной догматики.

Французский историк-византинист Ж. Дагрон считал, что Бёмер ввёл понятия «цезарепапизм» и «папоцезаризм» для того, чтобы обвинить и светских монархов, и Римско-католическую церковь во вмешательстве в дела друг друга. Дагрон отмечал, что понятие цезарепапизма начали употреблять во 2-й половине 19 в. не столько в качестве теоретического понятия, «сколько для уязвления Византии и её православных преемников: дескать, "схизма" между христианским Востоком и христианским Западом произошла по вине "константинова" или "юстинианова" вмешательства в дела веры» (Дагрон. 1999. С. 81). Он отмечал, что социологический термин «цезарепапизм» употребляли «с явным полемическим пафосом, в рамках общей классификации, противопоставлявшей теократический или цезаропапистский Восток – Западу, где независимость "двух властей" воспринималась как догма» (Дагрон. 1999. С. 81).