Ганди́зм, социально-политическое и религиозно-философское учение, возникшее в период борьбы Индии за независимость и получившее название по имени его основоположника – М. К. Ганди. Основные политические цели, принципы и характерные черты гандизма: достижение независимости Индии мирными средствами путём массовых, а также индивидуальных действий протеста при соблюдении ненасилия; объединение в борьбе за независимость индийцев без различия религиозной, этнической, кастовой и социальной принадлежности под руководством Индийского национального конгресса (ИНК); в области общественных отношений – разрешение конфликтов путём компромисса, возрождение сельской общины и ремесленного производства, опрощение, соблюдение традиционных индийских моральных и этических ценностей. Гандизм сформировался под влиянием этических концепций Г. Д. Торо, Л. Н. Толстого, Дж. Рёскина, идей бхакти и индийских реформаторов индуизма 19 в., религиозно-философских школ буддизма и джайнизма.

В рамках гандизма была разработана и осуществлялась соответствовавшая индийским условиям оригинальная политическая модель национально-освободительного движения, обеспечивавшая консолидацию его либерального и радикального течений (т. н. умеренных и крайних). В общественно-политических и философских принципах гандизма нашли отражение интересы и стремления различных слоёв: крестьянства, ремесленников, предпринимателей, рабочих. Призыв к национальному единству был основан на морально-этических ценностях, способных объединять имущих и неимущих, брахманов и «неприкасаемых» (далитов), индусов и мусульман, преодолеть этнические перегородки и возродить традиционные индийские социально-культурные институты.

Основа гандизма – принцип ненасилия, который предусматривал использование средств мирного политического и социального протеста. М. К. Ганди придавал принципу ненасилия характер непререкаемой религиозной заповеди (по формуле «Правда и Ненасилие»). Он также ссылался на древнюю индийскую заповедь – непричинение вреда живому, готовность к страданию и самопожертвованию (ахимса). Разработанный Ганди и принятый ИНК метод ненасильственных действий имел две основных формы: гражданское неповиновение – сатьяграха (санскр. सत्याग्रह – упорство в истине) и несотрудничество. Гражданское неповиновениe выражалось в отказе от соблюдения отдельных законов колониальных властей, в проведении забастовок и, как исключение, в отказе от уплаты налогов. Важное место отводилось голодовкам протеста, особенно голодовкам самого Ганди. Несотрудничество предусматривало отказ от титулов, почётных должностей и званий, пожалованных колониальными властями, бойкот контролируемых англичанами учебных заведений, выборов в законодательные органы власти, иностранных товаров. Для тактики гандизма характерно стремление к наращиванию требований уступок и разрешению конфликтов с властями, а также социальных противоречий путём переговоров и достижения компромисса («прелесть компромисса», по выражению Ганди).

В религиозно-философской системе гандизма приверженность Правде и поиски истины тесно связаны с требованием морально-нравственного самосовершенствования. Эта связь была положена в основу сформулированной М. К. Ганди «теории опеки» как пути преодоления классового противостояния. Собственники средств производства, считал Ганди, должны рассматривать себя лишь в роли опекунов своей собственности, использовать её во благо общества и ограничить своё потребление. Ганди предпринимал попытку привнести в политику нравственность, провозгласил примат «средств» над «целями» и считал «средство» критерием допустимости и оценки политического действия.

Социальная цель гандизма – достижение всеобщего благоденствия («сарводайя»). Сформулированная М. К. Ганди «конструктивная программа» предусматривала всемерное развитие ручного ткачества и прядения (прялка стала символом ИНК), налаживание отношений между индусской и мусульманской общинами, ликвидацию института «неприкасаемых» и устранение дискриминации по кастовой принадлежности, развитие национального образования, пропаганду трезвости. Ганди считал преодоление кастовой дискриминации одной из важнейших предпосылок единства нации. Предусматривалось улучшение экономического положения низких каст и вовлечение «неприкасаемых» в общественно-политическую жизнь путём резервирования за ними части мест в выборных представительных органах. Особое значение придавалось развитию деревни, включая создание органов местного самоуправления – панчаятов. Следование «конструктивной программе» было обязательным для сторонников Ганди. Эта программа стала составной частью программы ИНК. В последние годы жизни Ганди высказывался за создание государственного сектора в крупной промышленности.

М. К. Ганди привнёс в индийскую политическую жизнь образы и фразеологию, заимствованные из традиционных религиозно-философских систем Индостана, однако его принцип соединения религии и политики существенно отличался от понимания этого принципа религиозно-общинными деятелями. Религиозный универсализм Ганди основывался на признании сущностной общности различных религий. Обращение Ганди к религиозному сознанию служило политической мобилизации, но не делало национальное движение религиозным. Ганди отстаивал принцип секуляризма как основополагающий в жизни поликонфессионального общества, призывал к единению индусов и мусульман в борьбе за свободу, видя в этом также залог демократического развития независимой Индии. Идеям Ганди соответствовал его политический образ национального вождя и наставника, религиозного подвижника и бедняка (простейшая домотканая одежда, отказ от спиртных напитков, вегетарианство, неприхотливый быт).

В современной Индии гандистские методы политической борьбы (гражданское неповиновение, голодовки протеста) нередко используются партиями и общественными движениями различной ориентации, а гандистские представления в той или иной мере наследуются и переосмысливаются в идеологических установках ряда партий, прежде всего ИНК, и общественных организаций, провозглашающих своей конечной целью воплощение идеалов гандистской «сарводайи».