«Сознаю́щий ум. В по́исках фундамента́льной тео́рии» (англ. «Conscious mind: In Search of a Fundamental Theory»), монография 1996 г. австралийского философа Д. Чалмерса, посвященная проблеме объяснения сознания, и в первую очередь «трудной проблеме сознания». Монография основана на докторской диссертации Чалмерса «На пути к теории сознания». На формирование итогового содержания работы повлияло в том числе успешное выступление Чалмерса на конференции в Туссане в 1994 г., на которой он представил своё ви́дение проблемы сознания и сам термин «трудная проблема» (Васильев. 2009. С. 159). Он изложил свои наработки в статье «Навстречу проблеме сознания» («Facing up to the problem of consciousness», 1995), которая вместе с диссертацией и некоторыми другими статьями того периода вошла в финальный текст монографии.

Содержание книги

Работа состоит из 4 частей и 10 глав. В первой части Чалмерс описывает методологический и понятийный аппарат, которые используются для дальнейших рассуждений. Глава 1 посвящена рассмотрению понятия сознания, в ходе которого Чалмерс указывает на наличие неявных проблем в самой постановке вопроса о сознании. Это приводит его к выделению двух понятий ментального: феноменального и психологического. Различение понятий указывает на наличие двух аспектов сознания и имеет принципиальное значение для всей дальнейшей работы. Психологические аспекты ментального, с точки зрения Чалмерса, подлежат объяснению стандартными методами когнитивной науки с помощью вычислительных или нейронных механизмов. Феноменальный аспект ментального, напротив, не подлежит такому объяснению. На основании данного разделения Чалмерс выделяет «трудную проблему сознания» как проблему, существующую не только и не столько между ментальным и телесным, сколько между ментальным и ментальным. От вопросов о связи ментального и телесного он переходит к вопросу о том, почему когнитивные психологические процессы в нашем мозге сопровождают феноменальное сознание.

В главе 2 решаются три главные задачи. Во-первых, в ней разрабатывается понятийный аппарат – определяются понятия супервентности, редукции, редуктивного объяснения, необходимости. Редукционизм в самом широком смысле – это совокупность позиций, утверждающих, что определённый феномен или теория могут быть сведены к другому феномену или теории соответственно. Именно редуктивный подход в отношении сознания порождает «трудную проблему». Однако он предлагает не полностью отказаться от стратегии редуктивного объяснения, а лишь использовать ограниченные формы редуктивного объяснения, исключая те аспекты сознания, для которых редукция не применима. В качестве ослабленной формы редукции выступает супервентность. Чалмерс использует следующее определение супервентности: В-свойства супервентны на А-свойствах, если невозможны две ситуации, тождественные в плане А-свойств, но различные в их В-свойствах (Чалмерс. 2015. С. 55). Во-вторых, Чалмерс знакомит читателя с двумерной семантикой возможных миров, которую использует для обоснования того, что сознание логически не супервентно на физическом. В-третьих, Чалмерс задаёт материалистический контекст своим рассуждениям, утверждая, что почти всё логически супервентно на физическом. Этот вывод устанавливает основу для исключающего утверждения: сознание не может быть полностью редуцировано к физическим процессам.

Вторая часть работы посвящена обоснованию тезиса о нередуцируемости сознания к физическим процессам. В главе 3 Чалмерс утверждает, что сознание логически не супервентно на физическом, и приступает к обоснованию этого тезиса. В его пользу выдвигается пять основных аргументов. Во-первых, это аргумент от логической возможности «зомби», который ранее рассматривался, например, Р. Кирком (Kirk. 1974). Во-вторых, это аргумент от инвертированного спектра, восходящий к Дж. Локку и развиваемый в том числе C. Шумейкером (Shoemaker. 1997.). В-третьих, аргумент от эпистемической асимметрии. В-четвёртых, аргумент знания в версии Ф. Джексона (Jackson. 1982). В-пятых, аргумент от отсутствия анализа. Аргументом от эпистемической асимметрии Чалмерс называет то, что факты о собственно сознании нам известны как с перспективы третьего лица, так и с перспективы первого лица, а факты о других сознаниях и неживой природе – только с перспективы третьего лица. Аргумент от отсутствия анализа исходит из того, что сторонники редуктивного объяснения сознания не могут не только предоставить объяснение того, как сознание выводится из физических фактов, но и описать то, как сознание могло бы оказаться выводимым из физических фактов в их современном понимании.

В главе 4 Чалмерс непосредственно переходит к аргументации в пользу натуралистического дуализма и против материализма. Он вновь рассматривает аргументы и возражения, акцентируя внимание на аргументе мыслимости философского зомби и проводит сопоставление своей позиции с другими. Из возражений на этот аргумент он выстраивает классификацию подходов к решению проблемы сознания: он выделяет подходы, которые он именует А, В и С. Подход А признаёт, что сознание логически супервентно на физическом, подход В отрицает, что сознание логически супервентно, но признаёт материализм. И подход С отрицает как логическую супервентность сознания, так и материализм. Одно из важнейших возражений против его собственного подхода заключается в том, что его позиция влечёт эпифеноменализм. Эпифеноменализм в данном контексте – это позиция, согласно которой феноменальное сознание не обладает способностью каузального воздействия на физическую реальность. Однако эпифеноменализм не обязательно является проблемой, и Чалмерс приводит для этого некоторые обоснования. Кроме того, он рассматривает стратегии, которые помогли бы избежать эпифеноменализма.

В главе 5 Чалмерс рассматривает парадокс феноменального суждения, в основе которого лежит вопрос о соотношении между сознанием и познанием. Феноменальные суждения – это суждения, связанные с феноменальным аспектом сознания. В частности, он рассматривает второпорядковые феноменальные суждения, т. е. суждения о сознательном опыте. Парадокс феноменального суждения касается в первую очередь второпорядковых суждений и заключается в том, что сознание объяснительно нерелевантно для наших высказываний и суждений о сознании. Феноменальное сознание, согласно Чалмерсу, логически не супервентно на физическом. Однако феноменальные суждения относятся к области психологического сознания и логически супервентны на физическом. Таким образом, феноменальные суждения могут быть объяснены редуктивно и их объяснение не зависит от объяснения феноменального сознания. Если это рассуждение верно, то сознание оказывается объяснительно нерелевантно для наших высказываний и суждений о сознании. Далее Чалмерс рассматривает некоторые контраргументы и возможные варианты решения этой проблемы.

В третьей части книги рассматривается проблема построения конкретной двухаспектной теории сознания на основе расселианского монизма. Сложность построения такой теории заключается в том, что поскольку сознание не редуцируемо к физическим явлениям, мы не можем ответить на вопрос «почему существует сознание?» или объяснить сознание в терминах физики. Тем не менее мы можем предоставить нередуктивное (в смысле отсутствия редукции к физическому) объяснение, которое заключается в нахождении базовых психофизических законов. На самом базовом уровне законы, управляющие психической природой реальности, являются столь же необъяснимыми, как и физические законы. Однако ввиду того, что сознание логически не супервентно на физическом, мы рискуем прийти к теории, которая не будет ничем подтверждаться, несмотря на свою совместимость с физическими объяснениями. Таким образом, Чалмерс задаётся вопросом: как обеспечить построение адекватной и обоснованной психофизической теории и избежать введения произвольных положений.

Чалмерс замечает, что, несмотря на парадокс феноменального суждения, описанный в главе 5 и указывающий на наличие определенного разрыва между сознанием и познанием, между феноменальными суждениями и наличием определённых феноменальных состояний есть очень тесная связь, которую Чалмерс выражает в трёх принципах. Во-первых, это принцип когерентности между сознанием и осведомлённостью, который фиксирует тесную связь переживаемых феноменальных качеств и феноменальных суждений первого порядка. Во-вторых, это более конкретный принцип структурной когерентности, который указывает на когерентность структуры феноменального сознания и структуры осведомлённости. Первым двум принципам посвящена глава 6. В-третьих, это принцип организационной инвариантности, обоснованию которого Чалмерс посвящает главу 7. В ней он подробно излагает мысленные эксперименты, служащие для демонстрации этого принципа. Первый мысленный эксперимент показывает, что реализация функциональной схемы некоего сознания, обладающего квалиа, на других носителях не может существовать без квалиа, т. е. без феноменального сознания. Второй мысленный эксперимент показывает, что в этом случае квалиа также не могут отличаться от тех, что есть в изначально рассматриваемом сознании. В-третьих, он выделяет принцип, который тесно связан с нередуктивной версией функционализма, принимаемой Чалмерсом, и призван показать, что именно такая версия функционализма является единственно верной.

Глава 8 посвящена рассмотрению метафизики информации, которая могла бы стать функциональной основой для психофизической теории. Чалмерс рассматривает информацию в качестве кандидата на роль фундаментального протосознательного свойства, необходимого для установления психофизических законов. Для этих целей он опирается на идеи К. Шеннона (Shannon. 1949), отказываясь от рассмотрения семантического аспекта информации и сосредоточиваясь на синтаксическом. Поэтому информация для него является системой различий и отношений в абстрактном логическом пространстве возможностей. У этой системы есть множество состояний, природа которых полностью определяется тем, что эти состояния отличны друг от друга.

Четвертая часть работы не связана напрямую с предшествующим ходом рассуждений, однако развивает те же общие идеи и посвящена прикладным аспектам проблемы сознания, в которых применяются некоторые выводы, сделанные ранее. В главе 9 рассматриваются гипотеза сильного искусственного интеллекта и некоторые возражения против этой гипотезы. Здесь в контексте предшествующих рассуждений Чалмерс решает вопрос о том, может ли быть реализована на разных носителях одна и та же функциональная структура, соответствующая наличию сознания.

В главе 10 Чалмерс рассматривает возможность решить некоторые проблемы интерпретации коллапса волновой функции в квантовой механике с помощью его подхода к построению теории сознания. Он предлагает спекулятивные рассуждения о теории сознания в рамках интерпретации квантовой механики, предложенной Х. Эвереттом. Согласно этой теории коллапс волновой функции никогда не происходит, реальный физический мир находится в состоянии суперпозиции, однако одному «физическому» телу соответствует множество наблюдателей, каждый из которых фиксирует  и воспринимает собственный результат измерений.

Рецепция и критика

Для многих начинающих авторов эта работа сыграла роль введения в «трудную проблему сознания» в том виде, в котором эта проблема рассматривалась на рубеже 20 и 21 вв. в аналитической философии. Книга вызвала критику таких известных авторов, как Д. Деннет, Патрисия и Пол Чёрчленд, возражения которых были направлены в первую очередь против аргументации в пользу «трудной проблемы сознания». Эти возражения и ответы на них Чалмерс рассматривал в том числе в своей книге «Характер сознания» (Chalmers. 2010). Значительная часть критики и анализа  идей Чалмерса, развиваемых в работе «Сознающий ум», собрана в специальном издании под названием «Объясняя сознание: трудная Проблема» (Chalmers. 2010).