Ква́лиа (от англ. quale, мн. ч. qualia), термин, обозначающий феноменальные качественные характеристики сознательного опыта. Используется в философии сознания в контексте обсуждения психофизической проблемы, т. е. проблемы соотношения сознания и тела. На современном этапе решения этой проблемы акцент делается на попытках найти натуралистическое объяснение сознания. Однако, по мнению ряда философов (например, Т. Нагеля, Дж. Левина, Г. Макгинна, Ф. Джексона, Д. Чалмерса), подобное объяснение невозможно, поскольку качественные аспекты сознательного опыта, т. е. квалиа, не могут быть редуцированы ни к каким физическим или функциональным характеристикам. В силу тех сложностей, с которыми сталкиваются философы, объясняя сознание, а точнее феноменальные качества сознательного опыта, эта проблема часто обозначается термином «трудная проблема сознания», предложенным Д. Чалмерсом (Chalmers. 1995. P. 200–219).

Термин «квалиа» впервые появляется в работах американских философов. Первым его употребил в 1866 г. Ч. С. Пирс при обсуждении особенностей сознательного опыта (Writings of Charles S. Peirce. 1982. P. 471–486). Позднее он иногда использовался в трудах У. Джеймса и «новых реалистов», например в работах Р. Б. Перри. Однако систематически он начинает употребляться лишь в книге К. И. Льюиса «Разум и мировой порядок» («Mind and the World Order», 1929). В ней «квалиа» обозначает свойства того, что мы воспринимаем. Однако это свойства не физических объектов, а особых сущностей – чувственных данных (sense data).

Теория чувственных данных была самой популярной теорией в философии восприятия в 1-й половине 20 в. Сам термин «чувственные данные» был введён в оборот Дж. Э. Муром. Он обозначает особые нефизические объекты, доступные непосредственному восприятию, относительно достоверности которого у нас не может быть сомнений. По сути, теория чувственных данных представляет собой вариант непрямого реализма, поскольку мы воспринимаем физические объекты опосредованно, знакомясь в первую очередь с данностями сознательного опыта – чувственными данными.

Против этой теории было выдвинуто множество возражений, и к середине 20 в. большинство философов перестали её поддерживать. Однако несмотря на то что философы отказались от понятия чувственных данных, понятие «квалиа» сохранилось. Во 2-й половине 20 в. оно стало обозначать качества самого сознательного опыта, а не его объектов.

Существуют разные подходы к пониманию квалиа. Не все интерпретации сталкивают нас с трудной проблемой сознания. К. Франкиш, например, отмечает, что мы можем говорить о квалиа в трёх смыслах, выделяя: (1) классические квалиа – феноменальные качественные характеристики ментальных состояний; (2) диетические квалиа – феноменальный (субъективный) характер сознательного опыта; (3) нулевые квалиа – свойства опыта, в силу которых нам кажется, что мы обладаем классическими квалиа (Frankish. 2012. P. 667–676). Трудная проблема сознания возникает именно в связи с необходимостью объяснить природу классических квалиа.

Д. Деннет предлагает вычленить также следующие свойства квалиа: (1) классические квалиа внутренне присущи (intrinsic) ментальным состояниям, т. е. не являются реляционными свойствами, результатом функционирования, взаимодействия ментальных состояний с другими состояниями или объектами; (2) они приватны (private) и (3) невыразимы (ineffable); (4) они даны нам в сознании прямым (direct), непосредственным образом (Dennett., 1988. P. 43–77).

Особенностью классических квалиа является то, что они нередуцируемы ни к физическим, ни к функциональным свойствам ментальных состояний. Допущение существования квалиа как внутренне присущих ментальным состояниям свойств, которые не могут быть сведены ни к каким естественным свойствам, действительно сталкивает нас с трудной проблемой сознания. Эта проблема заключается в том, что мы либо должны признать, что не существует натуралистического объяснения сознания, либо же должны трансформировать естественно-научную картину мира, вписывая в неё ментальные свойства как фундаментальные характеристики реальности.

Все аргументы, демонстрирующие нередуцируемость квалиа к физическим и функциональным свойствам мозга или организма в целом, можно разделить на две группы: эпистемологические и метафизические. Эпистемологические аргументы делают акцент на познавательной ситуации, в которой мы оказываемся, пытаясь объяснить сознание. Например, таким является аргумент «летучей мыши», предложенный Т. Нагелем в 1974 г. Его суть заключается в том, что знание о данностях сознания, которое доступно субъекту, является знанием, полученным из уникальной перспективы – перспективы первого лица. Только субъект определенного сознательного состояния знает, каково это пребывать в данном состоянии. Наличие этой перспективы – существенное свойство сознания. Именно она конституирует нашу субъективность, феноменальное измерение нашего сознательного опыта. Знание о сознании, которое лежит в основе любой естественно-научной теории, – это знание, полученное из перспективы третьего лица: знание объективных, интерсубъективно наблюдаемых фактов (поведенческих, физических, функциональных). Пытаясь редукционистски объяснить сознание, мы прежде всего опираемся на последний тип знания. Однако стремясь редуцировать субъективные, феноменальные характеристики сознания к каким-либо объективным фактам, мы неизбежно упускаем наиболее существенные аспекты сознательного опыта. От нас ускользают те аспекты опыта, которые являются объектом знания из перспективы первого лица. Как отмечает Дж. Левин, в нашем объяснении сознательного опыта другого существа всегда будет наличествовать провал (explanatory gap) (Levine. 1983. P. 354–361).

Важно отметить, что эпистемологические аргументы во многом опираются на понятие диетических квалиа. Это понятие обозначает лишь феноменальные характеристики сознательного опыта в целом, не уточняя их онтологическую природу. Оставаясь онтологически нейтральным, оно не порождает трудную проблему сознания. Большинство философов принимают такое понимание квалиа.

Все современные метафизические аргументы, по сути, представляют собой вариации картезианского аргумента в пользу различия души и тела. В них из некоторой мыслимой ситуации делаются выводы об онтологической природе феноменальных качеств сознания. Например, наиболее обсуждаемым аргументом в последние два десятилетия был аргумент от «мыслимости зомби», используемый Д. Чалмерсом (Chalmers. 1996; Чалмерс. 2019). Если Р. Декарт пытался представить сознание без тела, то Чалмерс, напротив, предлагает нам помыслить существование тел без феноменального сознания. Он просит нас представить существование зомби, наших полных физических и функциональных двойников, обладающих всеми психическими процессами, что и у нас, но лишённых феноменальных качеств, которыми окрашивается наша психическая жизнь. Подобно Декарту, из мыслимости такой ситуации Чалмерс делает вывод о её логической возможности и о нетождественности феноменальных качеств каким-либо физическим или функциональным характеристикам организма. Метафизические аргументы опираются на понятие классических квалиа и действительно сталкивают нас с трудной проблемой сознания.

Отдельно стоит выделить аргумент знания Ф. Джексона, совмещающего в себе черты эпистемологического и метафизического аргументов (Jackson. 1982). В нём из анализа ситуации, связанной с познанием природы сознательного опыта, делаются не эпистемологические выводы о провале в объяснении сознания, а метафизические выводы о существовании особых ментальных свойств – квалиа, которые нередуцируемы к физическим свойствам (см. «Комната Мэри»).

Пытаясь преодолеть трудности в объяснении сознания, многие философы отказываются принимать понятие классических квалиа, демонстрируя то, каким образом мы можем заменить его другими, менее проблематичными понятиями. Например, понятие нулевых квалиа как раз призвано выполнить эту задачу. Наиболее же популярный подход к пониманию феноменальной природы сознания без использования понятия квалиа – репрезентационализм. Согласно этому подходу, феноменальные аспекты сознательного опыта могут быть полностью объяснены посредством использования понятия «ментальное содержание». С точки зрения многих современных философов, придерживающихся данного подхода (например, Ульям Лайкана, Грэма Хармана, Майкла Тая, Фреда Дретске), ментальное содержание поддаётся натуралистическому объяснению.