Шаманский бубен
Шама́нский бу́бен (тюрк. дюнгюр/тююр, самодийское пензер/пендер/хендир, обско-угорское пензяр/коем/коип, кетское хас, бурят. хэсэ/кысен, эвенк. унтугун, эвен. унту, нанайское унчуфун/умчуфу, юкагирское ялхил, нивхское кяцо, чукотско-корякское ярар/яяй, эскимосск. сягуякъ), один из наиболее характерных атрибутов шамана у народов Северной Европы, Северной и Центральной Азии. Имел обычно круглую, овальную или яйцевидную форму (диаметр до 1 м). Деревянная обечайка имела ширину от 2,5 до 20 см; к её внутренней части прикреплялась рукоять из дерева, кости или металла – обычно в виде перекладины или крестовины внутри корпуса, у чукчей и эскимосов рукоять бубна внешняя. Рукоять обычно означала мировую ось, соединяющую верхний, средний и нижний миры. 
Схема бубна. Иллюстрация выполнена по материалам публикации: Историко-этнографический атлас Сибири. Москва; Ленинград, 1961.У народов Южной Сибири рукоять могла быть антропоморфной, изображая «хозяина» бубна – шамана-предка или «хозяйку» – дочь верховного бога Ульгеня. Двухголовая рукоять осмыслялась как супружеская пара (например, первый шаман и дочь Ульгеня).
С внутренней стороны бубна к обечайке прикрепляли поперечные железные стержни с привесками. Для усиления звука на обечайке делались прорези либо на её внешней стороне прикреплялись деревянные бугорки. Корпус бубна обтягивался мембраной. Она делалась из кожи оленя, лося, лошади или телёнка (иногда для мужского шаманского бубна использовалась шкура самца, для женского – самки), у эскимосов, алеутов и береговых чукчей и коряков – из желудка нерпы, шкуры тюленя, собаки, у нивхов – из рыбьей кожи. На мембрану часто наносились рисунки, схематически изображающие вселенную: разделение на ярусы, на четыре сектора, изображения светил, обитателей верхнего и нижнего миров и др.; наиболее сложные рисунки на шаманских бубнах у народов Южной Сибири. По бубну били колотушкой из дерева или кости, её ударный конец был обёрнут в шкуру.
Алтайцы. Рисунки на бубне кама Тебеке. Бийский уезд, Томская губерния, Российская империя (ныне Республика Алтай, Россия). 1914. Автор иллюстрации Антонина Воронина-Уткина.
Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН.Звукоизвлечение при ударах по бубну связано с ритмом и тембром. Более существенным является тембровое звучание (гудение), а не ударность (ритмический рисунок). Об этом свидетельствуют приёмы улучшения акустических свойств инструмента (прогревание бубна над огнём перед камланием), особенности конструкции (полые резонаторы для улучшения звучания, подвески), а также названия инструмента (например, у самодийцев от пең ‘жужжать’).
Ю. И. Шейкиным выявлено 8 типов сибирских бубнов: беринговский, камчатский, колымско-охотский, амурский, центрально-сибирский, югорский, енисейский, алтае-саянский (Шейкин. 2002). Бубны этих типов различаются материалом, размерами, деталями конструкции, ролью в культуре. Наблюдается тенденция к усилению роли ритуальности и мифологичности инструмента по мере его «продвижения» с востока Сибири на запад и с севера на юг.
У народов Сибири существовали специальные ритуалы «оживления» бубна, после чего его можно было использовать в шаманских ритуалах. Бубен воспринимался как ездовое животное (олень, лось, конь, бык) или другое средство передвижения (лодка, плот, сани) шамана во время его путешествия, колотушка – как погонялка, плеть, весло.
У самодийцев бубен осмыслялся и как облако, на котором шаман путешествует вместе с духами-помощниками. Также бубен считался боевым снаряжением шамана: луком, бронёй, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись как мечи, стрелы или сабли.
Кам (шаманка) с бубном в руках на урочище Балкаш. Восточный Алтай. 1924. Рисунки на бубне понимались как карта вселенной, по которой шаман ориентируется в своих символических путешествиях. Шаманский бубен был и символом времени. У нганасан 12 бугорков на обечайке бубна означали 12 месяцев года, а весь бубен символизировал собой год.
Активно семантизировались и звуки бубна. Для различных моментов камлания были характерны определённые способы звукоизвлечения. Гулкие редкие удары по бубну в начале камлания означали оповещение духов – помощников шамана. Приход каждого помощника отмечался резким сильным ударом. Далее удары в бубен становились более разнообразными. В критические моменты камлания, когда шаман изображал скачку по трудной дороге или борьбу со злыми духами, удары были очень сильные и частые, а бряцание подвесок сливалось в звонкий, резкий гул. Звон подвесок в определённых местах камлания осмыслялся как способ отогнать или уничтожить злых духов. Считалось также, что звуки бубна служат призывом к божествам, просьбой снизойти к людям и откликнуться на их просьбы. Удары в бубен понимались ещё и как «речь» шамана, обращённая к духам.
У шаманов за их жизнь могло быть несколько бубнов. Например, у селькупов – до семи, и каждый следующий делался большего размера, чем предыдущий. Седьмой бубен был самым большим и свидетельствовал о достижении шаманом наивысшей силы. Количество подвесок, символизировавших духов-помощников шамана, также увеличивалось по мере возрастания его силы.
В СССР в связи с религиозными гонениями шаманские бубны отбирались и уничтожались, камлания часто совершались без бубнов. С 1990-х гг. в России бубны широко распространились как элемент неошаманизма, особенно в Южной Сибири.
Рисунки на бубнах.
Иллюстрация выполнена по материалам публикации: Hultkrantz A. The drum in shamanism: some reflections // Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 1991. № 14.У целителей – ближайшем аналоге шаманов в индейской культуре – бубен как обязательный элемент шаманского снаряжения почти не встречается (см. статью Куму). Исключение составляют мачи (женщины-шаманки) арауканов в Чили, которые пользуются инструментом култрум, представляющим собой вариант литавры. Также «бубны-погремушки» (англ. rattle-drums) встречаются у алгонкинских народов. Ритуалы с бубном-погремушкой у инну схожи с охотничьими шаманскими ритуалами у саамов, однако у индейцев их проводят не целители. Небольшие бубны используются целителями у омаха. Однако у большинства индейских народов атрибутом целителя является погремушка. По мнению О. Хульткранца, шаманский бубен, как и другие элементы палеоиндейской культуры, сохранились лишь у немногих коренных жителей Америки, а ритуалы, связанные с ним, претерпели серьёзные изменения (Hultkranz. 1991). С 1980-х гг. шаманский бубен получает широкое распространение в американском неошаманизме.
Шаманство, в том числе использование бубнов, распространено в Монголии. В тибетском ламаизме и в религии бон заметна роль бубна, как и некоторых других элементов шаманских представлений и практик.
Шаманский бубен использовал В. Тормис в своём сочинении «Заклятие железа» (для солистов и хора, 1972). В начале 21 в. в постановках театра «Олонхо» и Саха академического театра имени А. П. Ойунского шаманский бубен вместе с оркестром аккомпанирует действию спектаклей.