«Мирской град»
«Мирско́й гра́д» («Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте»; англ. «The Secular City: Secularization and Urbanization in Theological Perspective», 1965), богословское произведение американского протестантского теолога Х. Г. Кокса. Книга написана в 1965 г. и посвящена теологическому осмыслению образа жизни современного урбанизированного и секуляризированного общества и перспективам развития христианства в нём. Русский перевод термина secular city как «мирской град» закрепился благодаря изданию 1995 г. Другие переводы – «секулярный город», «светский город».
Концепция мирского града
Кокс называет мирским градом определённый исторический этап развития человечества, который находит выражение в области культуры (как нематериальной, так и материальной, выраженной в технологиях, способах работы и т. д.), образа жизни и взаимоотношений между людьми. Для указания на отдельные аспекты и грани мирского града Кокс также использует термины «технополис» и «метрополис».
Мирской град представляет собой этап и форму исторического развития человеческого общества, в котором существуют большие города (мегаполисы), связанные друг с другом и прочими типами поселений, а также внутри себя сетью развитых коммуникаций (транспортной сетью и шире – различными способами взаимодействий между людьми). Благодаря этим коммуникациям появляются новые формы управления обществом, которые в прошлом либо не были известны, либо существовали в зачаточном состоянии (например, в крупных городах античности – таких как Рим или Александрия). Основными символами жизни в таком городе становятся «пульт» (switchboard) и «клеверный лист» (cloverleaf). Первый указывает на возможности управления информацией (включать/выключать/переключать её потоки), второй – на возможности перемещения по коммуникационной сети (для переселения, работы, развлечений и т. д.).
Появлению мирского града предшествовали этапы «племени» и «городской общины». Этими понятиями Кокс называет преобладавшие в те времена комплексы культурных и социальных особенностей организации человеческого общества. Племенная формация невелика, она организована вокруг института семьи и рассматривает человека как часть единого племени. Городская община больше племени: она строится на единстве интересов разных семей и социальных групп, которое выражается, например, в появлении договорных отношений и их символическом закреплении. Кокс обращает внимание, что появление денег и письменности оказало сильное влияние на замещение племенного мышления мышлением городской общины.
Трудно провести строгие временные рамки, которые указывали бы на появление и закрепление того или иного этапа развития: процесс их формирования был довольно изменчив. Тем не менее Кокс говорит, что во времена христианского Средневековья культурное развитие во многом определяла городская община, а черты мирского града стали проявляться примерно со 2-й четверти 19 – начала 20 вв., когда научно-технологический прогресс совершил значительный рывок.
При этом смена одной социокультурной формации другой не означает их полное исчезновение. Последующая формация может вбирать в себя элементы предыдущей. Так, в мирском граде могут сосуществовать элементы племени и городской общины.
Двумя важнейшими факторами формирования мирского града, по Коксу, становятся процессы секуляризации и урбанизации. Секуляризация подразумевает упадок религии в её традиционных формах, характерных для предыдущих этапов развития человечества. Старые формы религиозности (метафизические построения, обращения к семейным и племенным образам) не отвечают запросам человека эпохи мирского града.
Кокс считает, что секуляризация во многом имеет библейские корни и представляет собой в первую очередь процесс десакрализации или «расколдовывания» мира, а также дефатализации происходящего с человеком (под «дефатализацией» подразумевается осознание людьми ответственности за происходящее с ними и невозможность перенести эту ответственность на «судьбу», «духов» и т. п.). Именно поэтому для христианина нет смысла бороться с секуляризацией. В Библии Кокс обнаруживает основания для разрушения «ореолов тайны» вокруг окружающего мира (природы), политической власти и систем ценностей. Указание на «расколдовывание» природы Кокс находит в истории сотворения Богом мира (Быт 1). В ней мир принципиально отделяется от Бога и утрачивает тем самым сакральность – в противоположность языческим представлениям, в которых природные сущности обожествляются. «Расколдовывание» политической власти описывается Коксом через историю исхода Израильского народа из Египта (Исх 1–15). В этой истории люди перестают воспринимать политическую власть в лице фараона как священную, святую саму по себе. Десакрализация систем ценностей связывается с историей дарования Синайского законодательства, в частности в заповеди «не делай себе кумира» (Исх 20:4). Запрет на творение кумиров подразумевает отказ от обожествления чего бы то ни было созданного человеком, в том числе общественных ценностей, которые имеют договорной характер. Кокс критикует историческое христианство за отход от этих принципов, в частности за новую сакрализацию политической власти, произошедшую в константиновскую эпоху.
Кокс полагает важным не смешивать понятия «секуляризация» и «секуляризм»: секуляризация понимается как естественный процесс в историческом развитии общества, который библейской вере не противостоит, а наоборот, во многом является следствием из неё; секуляризм же представляет собой определённую идеологию, которая потенциально может быть использована государством или иными организованными группами для своих корыстных целей.
Процесс урбанизации Кокс связывает со стремительным ростом городов, который оказался возможен благодаря научно-техническому прогрессу: достижения современной медицины, архитектуры, сельского хозяйства и машиностроения способствовали такому увеличению численности населения в городах, какое долгое время было недостижимо. Однако непосредственно теме урбанизации Кокс уделяет меньше внимания в сравнении с секуляризацией, раскрывая её скорее косвенно – через описания структуры и особенностей мирского града.
Устройство мирского града
Структурно мирской град представляет собой чрезвычайно развитую систему связей между людьми и организациями, включающую в себя также технологическое обеспечение этих связей. Мирской град имеет свои особенные «облик» и «стиль», вместе составляющие его «способ бытия» (manière d’être), которые характеризуют одновременно и его как целое, и отдельных людей в нём.
Облик мирского града представляет собой отличительные черты его социальной системы: он выражается прежде всего через «анонимность» и «подвижность». Анонимность – это утрата человеком желания, необходимости и возможности выстраивать тесные личные связи с теми людьми, с которыми он сталкивается в своих ежедневных взаимодействиях. Мирской град технологичен и велик, он требует усилий множества людей для своего обслуживания, каждого из которых невозможно даже просто запомнить в лицо. Жители мирского града нередко анонимны, друг другу неизвестны и не особенно интересны как личности: они знают свои «права и обязанности» в возникающих между ними ситуациях, но это не подразумевает необходимости какого-то дальнейшего личностного сближения. У них есть возможность отключить те потоки информации, которые человек мирского града не в состоянии освоить; например, они могут стремиться знать только тех людей, которые интересны или важны. Именно здесь Кокс использует понятие «пульта», с помощью которого житель мирского града может управлять потоками информации.
Подвижность подразумевает способность к перемещениям человека в пространстве, порой значительным, в поисках жилья, работы, нужных товаров и т. д. Человек мирского града редко «сидит дома» – он вынужден перемешаться, использовать общественный или личный транспорт, он часто оказывается в новых ситуациях и чётко делит свою жизнь на разные сферы: быта/семьи, работы, развлечений и пр. Символ подвижности – «клеверный лист», который указывает на распространённый тип дорожной развязки и показывает возможность движения транспорта в разных направлениях, демонстрируя особенности движения в мирском граде.
Стиль мирского града проявляется в присущих его обитателям особенностях поведения и душевного настроя – это система ценностей и смыслов, для которой характерны «прагматизм» и «профанность». Прагматизм связан с ориентированностью человека мирского града на практические задачи и их решение; вещи более отвлечённые лежат за пределами его интересов. Профанность подразумевает стремление человека мирского града познавать мир через его же смыслы и явления, без обращения к метафизике. Обе эти черты предполагают нерелигиозность жителя мирского града в смысле традиционной религиозности человека более ранних этапов развития общества.
Христианство и Церковь в условиях мирского града
В своей книге Кокс часто говорит о секуляризации, нерелигиозности мирского града, разрушении старых смысловых систем, слабости традиционных теологических подходов и неспособности традиционных церковных организаций к существованию и развитию в нём. Может показаться, что у христианства (и Церкви, в частности) в таком обществе нет никаких перспектив. Однако Кокс считает иначе. Прежде всего он полагает, что секуляризация – это логическое и естественное развитие идей, заложенных в библейском нарративе. Кокс призывает не бороться с секуляризацией, но принять её как нечто уже сложившееся, как то, с чем можно и нужно жить. Мирской град оказывается широким и не лишённым значительных перспектив полем работы для теологов и церковных деятелей. Кокс предлагает признать, что старые подходы к библейскому нарративу, вроде характерного для этапа «городской общины» построения сложных «статичных» метафизических систем, исчерпали себя и требуются новые подходы. Он обращает внимание на «подвижность» библейского Бога. Так, в Ветхом Завете Бог не «стоит на месте» (как идолы прочих семитских народов, живших рядом с евреями), но перемещается и действует (как и жители мирского града), ведя своих людей (например, из Египта) и мотивируя их решать практические задачи (что тоже характерно для жителей мирского града). В Новом Завете Кокс обнаруживает то же самое: Иисус Христос «подвижен» и «деятелен», Он ходит по разным поселениям, сопротивляясь «пространственному ограничению» Бога иерусалимским Храмом, и не только учит, но и помогает людям в их насущных потребностях. Кокс много пишет об «экзорцизме» Иисуса как едва ли не самой востребованной его практической деятельности. Под экзорцизмом он понимает не столько буквальное «изгнание бесов», сколько преодоление особенностей культуры, ограничивающих и калечащих человека.
Кокс допускает и даже считает полезным нерелигиозное (противостоящее традиционной религиозности племенной и городской общины) прочтение и понимание Библии. По его мнению, Бог являет себя не в метафизике, а в истории, в её событиях и делах людей (в этом мысль Кокса близка к Г. В. Ф. Гегелю).
В системе взглядов Кокса практически всё ориентировано на «дело», на практический смысл, на активность и изменчивость. Он отмечает, что само понятие Бога в традиционном понимании может исчезнуть и здесь христианину имеет смысл уподобиться Моисею, т. е. быть готовым к ситуации, когда для Бога будет найдено новое имя, а для теологии – новая терминология, отличающаяся от традиционной.
Кокс критикует приверженность многих христианских церквей идеалам предыдущих этапов развития человечества, обращая внимание на их противоречие «деятельностному» посылу библейских текстов. Церковь, по Коксу, в ситуации мирского града должна стать прежде всего активным субъектом, в каком-то смысле даже «революционным», не боящимся работать с самыми разными обитателями мирского града, включая бедняков, представителей языковых, расовых, этнических меньшинств и т. д. Она должна быть вовлечена в исторические события и социальные перемены. В этом идеи Кокса совпадают, а в некоторых случаях предвосхищают теологию освобождения, что он сам отмечал спустя 25 лет после публикации своей книги. Кокс называет такую теологию теологией социальных перемен (theology of social change), именно она должна лежать в основе деятельности Церкви в мирском граде.
Кокс считает, что Церкви следует участвовать в преодолении социальной напряжённости, бедности, политических злоупотреблений, исцеляя общество мирского града (делая его «целым» – диаконическая функция Церкви), освобождая его от подавляющих и вредоносных элементов культуры (керигматическая функция) и показывая, как Церковь видит образ лучшего человеческого общества (койноническая функция). В противном случае она теряет свой смысл в условиях мирского града, становясь пережитком прошлого.
«Мирской град» 25 лет спустя
В 1990 г. Кокс написал предисловие для очередного издания книги, которое назвал «"Мирской град" 25 лет спустя». Все последующие издания теперь публикуются уже с этим предисловием. В нём Кокс, с одной стороны, описывает место и обстоятельства создания работы (идея книги пришла к нему во время стажировки в Берлине) и называет повлиявшие на него труды и идеи (в частности, он подробно пишет о влиянии на него Д. Бонхёффера). С другой – отмечает те вещи, которые показались ему самому спустя долгое время после первой публикации спорными или не очень точными. Например, он говорит как о проблеме о своём невнимании к (американскому) феминизму и расовым вопросам, использовании «андроцентричного» языка.
Кокс рассматривал свою концепцию «мирского града» как универсальную, применимую для всего мира (он упоминает примеры городов Прага, Нью-Дели и Рим), однако в самокритике «25 лет спустя» прослеживается некоторый «американоцентризм» автора: он проецирует особенности и проблемы, присущие для американского общества (например, специфические вопросы градостроительного проектирования, автомобилизации, расизма и т. д.), на остальной мир, а на вопросы, которые для США не особенно актуальны, обращает меньше внимания.
Дискуссия о концепции мирского града
Работа Кокса, почти сразу после публикации, обратила на себя значительное внимание теологов. Уже в 1966 г. дискуссии о книге появились в журналах Commonweal и Christianity and Crisis. В том числе на их основании был подготовлен сборник «Дискуссия о мирском граде» («The Secular City Debate») под редакцией Д. Дж. Каллахана, в котором были собраны критические отзывы разных авторов на идеи, изложенные в «Мирском граде», а также ответ на них самого Кокса. В 2001 г. вышел сборник «Религия в мирском граде» («Religion in a Secular City»).