Кни́га Леви́т (в иудейской традиции וַיִּקְרָא‏‎, «Ва-йикра» – «И воззвал»), 3-я книга библейского Пятикнижия Моисеева.

Название

Название древнееврейского текста книги Левит образовано по её первым словам: wayyiqrāʼ («И Он воззвал…»). В греческом переводе книга Левит названа Λευιτικόν, «то, что касается левитов»; греческое слово образовано от древнееврейского (lēwî, имя предка-эпонима израильских священнослужителей; термины hallēwî, halwiyyîm могут обозначать профессиональную группу культовых служителей, в некоторых текстах эти слова указывают на левитов).

Греческое название книги по смыслу очень близко к tôraṯ kōhănîm – раввинистическому обозначению книги Левит (Мишна. Мегилла 3:5; Мишна. Менахот 4:3). Компонент tôrā^h в этом словосочетании означает «наставление», «предписанный ритуал», «руководство». В Лев 6–7 содержатся практические наставления, предназначенные для священников и озаглавленные «тора». Это ведет к истолкованию термина tôraṯ kōhănîm в значении «указания для священников». Но в других местах этот термин может означать «указания священников» или «священнические указания» (Levine. 1992. Vol. 4. P. 312). Тогда речь идёт о правилах, составленных священниками, об их поучениях для народа или отдельных лиц. В этом значении слово «Тора» (как священническое учение) употребляется в книгах пророков Иеремии, Аггея, Малахии и др. (Иер 18:18; Агг 2:10–13; Мал 2:6–7).

Книга Левит почти целиком состоит из законов и описания ритуалов. В большинстве случаев и ритуалы рассматриваются как законы или повеления. Книга состоит из 2 главных частей. 1-я часть (Лев 1–16) адресована священникам как совершителям жертвенного культа и очистительных обрядов. Это, по существу, тора для священников. 2-я часть (Лев 17–26) представляет собой тору священников (тору, исходящую от священников), адресованную израильтянам. Она сосредоточена на требованиях святости как цели религиозной жизни.

План, структура и краткое содержание Лев 1–16

В соответствии с описанными содержательными предпосылками, план книги Левит выглядит следующим образом.

А. Указания для священников (Лев 1:1–16:34).

1. Указания о жертвах (1:1–7:38): 1:1–2 – вводные слова; 1:3–17 – жертва всесожжения; 2:1–16 – хлебное приношение; 3:1–17 – мирная (пиршественная) жертва; 4:1–35 – очистительная жертва (жертва за грех); 5:1–13 – очистительная жертва для переходных случаев; 5:14–26 (в синодальном переводе 5:14–20; 6:1–7) – возместительная жертва (жертва повинности); 6:1 – 7:38 (в синодальном переводе 6:8–30; 7:1–38) – дополнительные наставления о жертвах.

2. Инаугурация священнического культа (8:1–10:20): 8:1–36 – посвящение священников; 9:1–24 –1-е жертвоприношение новых священников; 10:1–7 – проступок Надава и Авиху (Авиуда); 10:8–20 – заключительные указания священникам.

3. Указания о «чистом» и «нечистом» (11:1–16:34): 11:1–47 – чистые и нечистые животные; 12:1–8 – роженица; 13:1–14:57 – кожные заболевания («проказа»); 15:1–33 – выделения из гениталий; 16:1–34 – день очищения святилища и народа.

B. Указания для священников (Лев 17:1–27:34).

1. Кодекс святости (17:1–26:46).

2. Десакрализация освящённых лиц и предметов (27:1–34).

Содержательно книга Левит – это часть закона, возвещённого Яхве, Богом Израиля, на Синае Моисею, поэтому книга Левит почти полностью состоит из божественной речи. Другие части синайского закона содержатся в книгах Исход (Исх 20–40) и Чисел (Числ 1–10). В книге Левит эта речь звучит из скинии собрания, тогда как ранее, в книге Исход, Бог говорил с горы. Типичная для книги Левит форма введения Божиих речений – «Яхве сказал Моисею». Лишь вводная формула Лев 1:1, открывающая книгу, отличается своей спецификой от других 36 формул, вводящих прямую речь Бога. Это единственная формула в книге Левит, в которой употребляется глагол qrʼ. Таким способом маркируется начало книги Левит.

В первых речах из скинии собрания (первые 7 глав книги Левит) Яхве сообщает Моисею правила жертвоприношений. Эти правила относятся к главным типам жертв, которые следует приносить Богу в походном святилище. Таковыми являются: всесожжение (ʼōlā^h), хлебное приношение (minḥā^h), «мирная» (пиршественная) жертва (zeḇaḥ šǝlāmîm) и 2 специальные жертвы – очистительная (ḥaṭṭā(ʼ)ṯ), очищающая от всякого рода скверны, и возместительная (ʼāšām), приносимая прежде всего за совершенную профанацию. Следует отметить, что до конца 1970-х гг. жертву ḥaṭṭā(ʼ)ṯ ошибочно называли «жертвой за грех», а жертву ʼāšām – «жертвой повинности». Только после важных исследований Дж. Милгрома и других учёных, посвященных культу в Ветхом Завете, в литературе установилась более адекватная передача библейских культовых терминов (см.: Milgrom. 1991; 2000; 2001).

Структура ритуала мало зависит от вида жертвы. При приношении животных она в общих чертах состоит из следующих этапов:

1. Выбор животного и его представление Яхве.

2. Возложение жертвователем руки на голову жертвы.

3. Заклание жертвенного животного.

4. Действия с кровью жертвы перед жертвенником (или внутри святилища).

5. Извлечение жира из туши животного.

6. Сжигание извлеченного жира на жертвеннике.

Дальнейшие действия зависят от вида жертвоприношения.

Раскрытие правил принесения жертвы в начале книги Левит переходит в рассказ о посвящении в священники Аарона и его сыновей, вслед за которым новыми священниками совершается первое публичное жертвоприношение (инаугурация жертвенного культа) (Лев 8–9). Эти 2 эпизода завершаются явлением славы Яхве перед всей общиной (Лев 9:23–24). Посвящение Аарона и его сыновей в Лев 8 происходит в последовательности, которую Яхве сообщил Моисею ещё в книге Исход (Исх 29); таким образом, в Лев 8 исполняется данное ранее предписание Яхве.

В 10-й главе рассказывается о культовом преступлении, который совершили старшие сыновья Аарона [Надав и Авиху (Авиуд)], за которое они были уничтожены божественным огнём; глава завершается рядом дополнительных предписаний для Аарона (т. е. для священников), свидетельствующих о важности правильного исполнения ритуалов. Одно из них – требование строго различать «чистое» и «нечистое» (Лев 10:10–11) – предваряет следующий раздел книги (Лев 11–15), который содержит указания насчёт различных видов нечистоты: о нечистых животных (Лев 11), о некоторых (патологических) видах выделений (Лев 12 и 15), о разнообразных кожных заболеваниях, объединяемых термином ṣāraʻaṯ (Лев 13 и 14), который было принято переводить как «проказа». В 20 в. эта традиция истолкования ṣāraʻaṯ подверглась обстоятельной критике (см., например: Hulse. 1975. S. 87–105; Milgrom. 1991 P. 816–820), что отразилось в новых словарях древнееврейского языка (cм.: Gesenius. 1987–2010. S. 1139).

Лев 16 содержит подробное описание грандиозной очистительной церемонии для святилища и общины в День очищения (Йом Киппур) и образует кульминацию не только по отношению к собранию процедур в Лев 11–15 для избавления от того или иного вида нечистоты, но также для всей системы приношений, рассмотренных в Лев 1–16. Значимость Лев 16 обусловлена также тем фактом, что в этой очистительной церемонии сочетаются 2 различных ритуала: обряд очищения храма с помощью крови жертвенного животного и обряд элиминации грехов и преступлений общины и ее членов путем их перемещения на козла с его последующим изгнанием в пустыню. Другой пример обряда элиминации, сохранившегося в официальном культе, это «обряд с двумя птицами» в Лев 14:2–8; 48–53.

План, структура и краткое содержание Лев 17–27

Вслед за А. Клостерманом (Klostermann. 1877. S. 401–445) законодательный свод Лев 17–26 принято называть «Кодексом святости» (Н), из-за частого повторения призыва подражать святости Бога (см. Лев 19:2 – «...святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш», Лев 20:7, 26 и т. д.). Хотя этот корпус текстов продолжает и дополняет культовую тематику 1-й части (Лев 1–16), однако он эту тематику существенно расширяет в «этико-правовом» направлении. Очевидно также, что Н сильно отличается от Лев 1–16 языком и стилем. По всем признакам это произведение другого автора – не того (или тех), кто был причастен к созданию Лев 1–16.

Если 1-я часть книги была сосредоточена на храме и его служителях, то божественные речи из Лев 17–27 обращены ко всей общине и касаются широкого круга различных вопросов. Фактически это законодательный свод, наподобие книги договора из книги Исход (Исх 21–23) или кодекса из Второзакония (Втор 12–26).

Как и в законодательных сводах Исх 20; 24–26; Втор 12, Лев 17–26 открывается законом о совершении приношений на легитимном алтаре.

Лев 18 и Лев 20 относятся к преступлениям в сексуальной сфере. Они обрамляют Лев 19 – смешанное собрание гражданских и культовых законов, многие из которых имеют параллель в Исх 21–23, а также во Втор 12–26. Лев 21–22 содержит предписания, относящиеся к святости священников и к святости приношений, совершаемых израильтянами. Главы 23–25 составляют новый подраздел раздела Лев 17–27, главная тема которого – соблюдение священных периодов времени в течение года (субботы и праздники, Лев 23; 24:1–9) и в течение каждого 7-летия (субботние года и юбилей в Лев 25). В «юридическом» рассказе 24:10–23 речь идет о святости божественного имени.

Обещания и угрозы в Лев 26 (соответствующие благословениям и проклятиям во Втор 28) указывают на обязательность выполнения законов, которые Яхве открыл Моисею; эти обещания и угрозы выполняют роль первого заключения книги Левит и всего синайского откровения в целом, которое началось с фрагмента Исх 19. Так, колофон Лев 26:46 («Таковы предписания, законы и правила, которые Господь дал сынам Израилевым через Моисея у горы Синай») указывает на все законы, которые к данному моменту были открыты израильтянам у горы Синай. Следовательно, здесь может подразумеваться также и Исх 21–23.

В 5-й части общего плана книги Левит (Лев 27) рассматривается денежная компенсация за людей (Лев 27:2–8), животных (Лев 27:9–13) или вещи (Лев 27:14–25), посвящённые по обету святилищу. Таким образом, здесь идёт речь о возможности изъятия указанных объектов из сакральной сферы. Итак, если в Лев 1 и далее речь идет о возможности освящения профанного предмета (животного или зерна/муки) путем принесения её в качестве жертвы на жертвеннике, то в Лев 27 обсуждается обратная возможность, а именно возвращение в профанный мир лица, животного или предмета, ранее освящённых.

Эта глава мыслится как своего рода дополнение даже в синхронной перспективе. Наличие колофона Лев 26:46 свидетельствует о том, что она была добавлена уже после завершения книги Левит. Она имеет свой колофон Лев 27:34 («Таковы повеления, которые Господь дал Моисею для сынов Израилевых у горы Синай»). По стилистическим соображениям и по некоторым характерным выражениям Лев 27, скорее, следует причислить к группе «священнических» текстов из книги Чисел (Числ 1–10 и т. д.), чем к Н.

Формирование книги Левит как неотъемлемой части Синайской перикопы

Хотя книга Левит выделена как особое, специфическое единство с помощью формальных и композиционных средств внутри повествовательного текста Пятикнижия, она не может быть изолирована от книг Исход и Числа. Ближайший повествовательный контекст книги Левит в рамках данных книг – это пространный эпизод Исх 19:1 – Числ 10:11 рассказа об исходе, который называют Синайской перикопой. Эпизод обрамляется 2 хронологическими указаниями, охватывающими временной интервал длиной фактически в год: «В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую» (Исх 19:1); «Во второй год, во второй месяц, в двадцатый день месяца… отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской» (Числ 10:11–12). В интервале между указанными датами израильтяне находились у горы Синай, где произошли важнейшие для Израиля события. Среди них наиболее тесно с содержанием книги Левит связано сооружение походного святилища и учреждение культа (Исх 25–31; 35–40). В Исх 25–31 Бог сообщает Моисею предписания об изготовлении всех элементов скинии и культовых принадлежностей, одежды для священников и о ритуале посвящения священников; в Исх 35–40 рассказывается об исполнении этих предписаний, кроме посвящения Аарона и его сыновей, которое происходит только в Лев 8–9. Таким образом, посвящение священников, предписанное в Исх 29, выполняется в Лев 8 в соответствии с ритуалом, описанным в книге Исход. Более того, место действия, т. е. скиния собрания, в котором ритуалы не только должны совершаться, но и фактически совершаются (Лев 9), создано в последних главах Исхода.

Ещё одна иллюстрация неразрывной связи между книгами Левит и Исход – не очень естественный синтаксис вводной фразы Лев 1:1 (wayyiqrā(ʼ) ʼäl-mōša^h waydabbēr yhwh ʼēlā^y w mēʼōhel mōʻēd lē(ʼ)mōr); эта фраза становится прозрачной, если учесть, что предпосылки для неё создает ближайший текст Исх 40:35: «...и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло её облако, и слава Господня наполняла скинию». Общепризнано, что примыкающий к Лев текст Исх 40:36–38 – вторичная интерполяция, соотнесённая с (вторичным) концом Синайской перикопы, а именно с Числ 9:15–17. Если эту интерполяцию изъять, то Лев 1:1 будет следовать непосредственно за Исх 40:35; отсюда видно, что подразумеваемый при wayyiqrā(ʼ) субъект – это kāḇôd, тогда как yhwh выступает субъектом при waydabbēr (Rendtorff. 2004. S. 21–22). Таким образом, Лев 1:1 следует понимать так: «И воззвала [Слава] к Моисею, и сказал ему Господь из скинии собрания». Это снова свидетельствует о непрерывности текста в Исход – Левит (Синайская перикопа), т. е. об отсутствии зазора между книгами Исход и Левит.

В Лев 26 содержатся «обещания» и «угрозы», которые должны реализоваться в случае, соответственно, исполнения или неисполнения божественных «предписаний и повелений», или, по-другому, договора (bǝrît) (см.: Лев 26:15), заключённого между Яхве и Израилем. В этом тексте имеется в виду не только договор с праотцами (Лев 26:42), но и договор с «предками» израильтян, которых Яхве вывел из Египта (Лев 26:45), т. е. договор с поколением исхода. О заключении такого договора говорится только в начале Синайской перикопы, а именно в Исх 24:3–8. Без этого текста реплика Бога в Лев 26:45 не имеет смысла.

Следовательно, книга Левит в том виде, в каком она сейчас существует, – это весьма произвольное извлечение из большого повествовательного текста, например из Синайской перикопы. Вероятно, разделение Пятикнижия на отдельные книги произошло на самой поздней стадии редакционного процесса, когда известные нам тексты в общем и целом уже устоялись.

Современный взгляд на происхождение Пятикнижия

Классическая гипотеза источников, в которой предполагалось существование нескольких параллельных рассказов от Сотворения мира до завоевания Ханаана или, по крайней мере, до прихода Израиля к рубежам Ханаана после исхода, в конце 20 в. была отвергнута. Всё большее число учёных возвращается к «гипотезе фрагментов» и, в какой-то мере, к гипотезе «дополнений», разработанных еще в 19 в. (Abschied vom Jahwisten ... 2002). Они выдвигают на первый план независимость отдельных преданий, предполагая, что объединение преданий произошло лишь на поздней стадии становления Пятикнижия. Согласно Р. Рендторфу (Rendtorff. 1977) и Э. Блюму (Blum. 1990), эти независимые предания, включающие сказания о происхождении мира, праотцах, Моисее, исходе, даровании законов Богом Израиля и странствиях в пустыне, были собраны и переработаны в начале персидского периода 2 группами книжников: девтерономистами и священнической школой. Первым принадлежит девтерономическое Второзаконие (D) (оно мало отличается традиционного текста книги Второзакония), а вторым – священнический документ (P), который охватывает текст от начала главы книги Бытия (Быт 1) до Синайской перикопы.

Состав Р в пределах первых 3 книг Пятикнижия большинством современных исследователей считывается достаточно надёжно (при сравнительно небольших разногласиях). Однако вопрос о том, где в точности находится конец Р, до сих пор остается дискуссионным. За время существования гипотезы источников, или документов, было высказано немало точек зрения (подробное изложение см.: Nihan. 2007. P. 20–30). Некоторые авторы предполагали, что Р достигает книги Иисуса Навина; другие считали, что Р завершается во Втор 34; в качестве вероятного конца рассматривалось также несколько мест в книге Чисел. Все эти гипотезы оказались несостоятельными. Поиски конца Р сосредоточились на Синайской перикопе, для чего существовали определённые основания (Nihan. 2007. P. 31–33). Было выдвинуто несколько гипотез. Т. Пола (Pola. 1995) доказывал, что Р завершается сообщением о сооружении скинии в Исх 40, причём последние слова документа – это Исх 40:33b. Э. Отто (Otto. 1997. P. 24–26) защищал точку зрения, согласно которой первичный священнический документ завершается уже в Исх 29. Э. Ценгер (Zenger. 1995. S. 95) выдвинул гипотезу об окончании Р в Лев 9* – в сообщении о первых жертвоприношениях Аарона и его сыновей (здесь и далее звёздочка после указания библейского текста означает, что текст рассматривается с купюрами: включаются не все его слова, стихи или главы). Наконец, М. Кёкерт (Köckert. 1989. S. 56–58) и К. Нихан (Nihan. 2007. S. 59–68) считают, что Р завершается в Лев 16. Последнее предположение наиболее правдоподобно. Таким образом, документ Р простирается от Быт 1 (от Сотворения мира) до Лев 16 (до Судного дня, или Дня очищения).

В большей части современных теорий допускается, что Пятикнижие формировалось путем объединения 2 источников: жреческого (P) и нежреческого (D). Однако такое объединение произошло не как простой, одношаговый акт; это был сложный и длительный процесс. Согласно Э. Отто, «авторы Пятикнижия в 5 в. до н. э. не просто соединили P и D, создав повествование, которое начинается с Сотворения мира и завершается смертью Моисея… Эти послепленные авторы также использовали источники своих источников P и D. Удобным примером может служить книга договора (КД) – законодательный свод Исх 20:23–23:33, который, будучи допленным источником для Второзакония, был включён в Синайскую перикопу после-девтерономическим и после-жреческим редакторами (авторами) Пятикнижия» (Otto. 1997. S. 173). То же самое, т. е. использование источников своих источников, относится к 2 вариантам декалога (Втор 5 и Исх 20), 2 вариантам рассказа о золотом тельце (Втор 9–10 и Исх 32) и т. д.

Состав Синайской перикопы: священнический и девтерономический компоненты

Уже Ю. Велльгаузен зафиксировал различие между священническим и несвященическим материалом в Синайской перикопе: «Как признано, масса законодательного материала принадлежит одному слою, Q в узком или широком смысле; а именно речь идет об Исх 25:1–31:17; 35–40; Лев 1–27; Числ. 1–10:28. При этом неучтенными остаются следующие тексты: Исх 19–24; 31:17 – 34:35; Числ. 10:29–31, которые следует изучить» (Wellhausen. 1899. S. 81–82). За вычетом жреческих частей, т. е. Р (у Велльгаузена «Q»), в Исх 19 – Числ 10 остается нежреческая Синайская перикопа, разбитая на 2 связанных блока Исх 19–24 и Исх 32–34. В этих блоках также встречаются юридические тексты, а именно – декалог Исх 20:2–17; свод законов 20:23–23:33, который называется в Исх 24:7 «Книга Договора» (КД), наконец, условия (Исх 34:27–28) договора Исх 34:11–26 (сокращённый вариант КД), возобновлённого после расторжения прежнего.

Нежреческая часть Синайской перикопы, т. е. Исх 19–34*, обычно считается D-композицией, т. е. компиляцией девтерономистов (Blenkinsopp. 1997), в которой использовались девтерономические и независимые элементы предания (теофаническая сцена в Исх 19, эпизод с золотым тельцом в Исх 32). В пользу этой гипотезы свидетельствует присутствие в Исх 19–34* девтерономического языка и тематики. 1-й блок текстов Исх 19–24* содержит: описание теофании (Исх 19); провозглашение декалога божеством (Исх 20. 1–17); сообщение законов (мишпатим) (КД) Моисею; заключение договора между Богом и Израилем на основе декалога и КД (Исх 24:3–8). Это главное содержание первого (нежреческого) блока текстов, на котором основано драматическое развитие событий во втором блоке (эпизод с золотым тельцом и его последствия). В основе драмы лежит нарушение договора (одновременное нарушение заповеди декалога и предписания из КД). Этот план независим от плана Р и, как считает ряд авторов, является вторжением D в жреческую Синайскую перикопу.

Помимо «законодательного материала» Ю. Велльгаузена, к документу Р в начале Синайской перикопы обычно относят (например, Blenkinsopp. 1992. S. 185) ещё 2 небольших текста: «В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы» (Исх 19:1–2); «и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею из среды облака. Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий. Моисей вступил в средину облака и взошел на гору» (Исх 24:15–18). Эти тексты позволяют реконструировать начало Р в Синайской перикопе. Весь блок Исх 19–24*, кроме этих 2 текстов, принадлежит D-композиции. К оригинальному рассказу Р, предположительно, относятся тексты Исх 19:1–2; 24:15b–18a; 25–31 и т. д. На основании этих текстов реконструируется следующая картина. Израиль прибывает к горе в Синайской пустыне (Исх 19:1–2; ср. Числ 33:15), после чего Моисей немедленно входит в облако, покрывающее гору, чтобы получить наставления об учреждении святилища и отправляемого в нём культа (Исх 24:15–18a), и немедленно слышит голос Яхве (Исх 25–27). Начало P не содержало ни описания теофании (помимо видения облака, которого удостоился лишь Моисей), ни повествования о заключении договора. Заключение синайского договора было описано только в рассказе D-композиции. Если считать, что именно «жреческая» Синайская перикопа первична, а D-композиция была «добавлена» (Blenkinsopp. 1992. S. 183–197), то невозможно поддерживать гипотезу, будто авторы документа Р опустили заключение договора из тех соображений, что об этом уже сказано в параллельном источнике. Для авторов Р существует только один договор между Богом и Израилем, который был заключен с Авраамом (Быт 17:1–14). Идея синайского договора – это идея девтерономистская, заимствованная из книги Второзаконие и, видимо, поддержанная авторами Кодекса святости.

Тема синайского договора будет особенно важна в дальнейшем, при обсуждении Кодекса святости (Лев 17–26).

Законодательные тексты книги Левит, охарактеризованные Ю. Велльгаузеном как «священнические», современные исследователи разделяют на 3 группы текстов, которые принадлежат к разным литературным школам и разным эпохам. К «классическому» священническому документу Р можно отнести только начало списка: Исх 25–31; 35–40; Лев 1–16*. За пределы 16-й главы книги Левит священнический документ, как мы уже говорили, не распространяется. В концептуальных рамках классической документальной гипотезы документ Р должен был некоторое время существовать как самостоятельное произведение (до того как он был объединен с другими документами или текстами). Появление Р обычно датируется концом 6 – началом 5 вв. до н. э. Таким образом, 1-я часть книги Левит (Лев 1–16*) некоторое время существовала в составе документа Р, который начинался в Быт 1.

Кодекс святости и школа Н

Большинство современных исследователей придерживаются точки зрения, согласно которой в середине или конце 5 в. до н. э. произошло объединение Р и D (девтерономического Второзакония). В ходе этого процесса к тексту Лев 1–16* была присоединена композиция Н, Кодекс святости (Лев 17–26). Авторы этой композиции, безусловно, продолжали литературную традицию жреческого документа, но отличались от жреческой школы по языку и идеологическим установкам. Их, вероятно, можно причислить к отдельной школе – школе Кодекса святости, или школе Н (Milgrom. 1991. P. 35–42; Milgrom. 2000. P. 1325–1332).

Структурно Кодекс святости подобен другим сводам законов в Пятикнижии: он начинается в Лев 17 с «закона о жертвеннике», т. е. о правильном месте для жертвоприношений (ср. Исх 20:24–26 в книге договора и Втор 12 в девторономическом кодексе), и завершается обещаниями и угрозами, или благословениями и проклятиями (ср. Втор 28 в девторономическом кодексе). Подводя итоги продолжительной дискуссии 19–20 вв., можно сформулировать следующее утверждение, которое разделяют большинство современных исследователей: Кодекс святости никогда не существовал как самостоятельное произведение и с самого начала сочинялся как добавление к жреческому документу Р. Целью этого добавления было объединение Р с нежреческими, в первую очередь законодательными, текстами, а также сглаживание противоречий в различных законодательных сводах. Кроме добавления своего главного текста, т. е. Лев 17–26, в Синайскую перикопу, школа Н внесла в священнический документ отдельные небольшие интерполяции. В Лев 1–16 к ним относятся Лев 3:17; 7:22–27; 11:43–45 и 16:29–34а.

Как было показано целым рядом учёных (Cholewiński. 1976; Nihan. 2007. P. 545–559), Н зависит от Р, книги договора, декалога, девтерономического кодекса. Это признак того, что ко времени создания Н появился текст, в котором одновременно существовали H, P, D и D-композиция Синайской перикопы (Протопятикнижие). Ввиду важности этого факта приведём несколько примеров, показывающих, как взаимодействует Н с перечисленными законодательными сводами.

В некоторых случаях Н просто дополняет декалог, Кодекс святости, девторономический кодекс или Р. В законе об обручённой рабыне (Лев 19:20–22) рассматривается специфический случай («Если кто переспит с женщиною, а она раба, обручённая мужу…»), не предусмотренный законом Втор 22:23–25 (девтерономический кодекс): «Если в городе мужчина встретит невинную девушку, обручённую с другим человеком, и ляжет с ней…» Серия законов с приговором «следует предать смерти…» в Лев 20:9–11 служит продолжением первоначальной серии в Исх 21:12–17 (Книга договора). Предписания для тех, кто должен есть святые приношения, в Лев 22:1–16 дополняют закон о мирных (пиршественных) жертвах в Лев 7:11–21 (Р). Законы о запрещённых половых связях в Лев 18 и 20 могут быть рассмотрены как интерпретация и детальная разработка краткого указания во Втор 22:30 (девтерономический кодекс).

Интегрирующая по отношению к различным традициям функция Кодекса святости обнаруживается также на более общем концептуальном уровне. Пример – сближение в Лев 26 договора жреческого типа с девтерономическим. Ещё А. Холевиньски (Cholewiński. 1976. S. 125–127) обратил внимание на то, что в Лев 26:40–45 была сделана попытка соединить предание о договоре с Авраамом в священническом документе и традицию синайского договора, т. е. договора девтерономического типа. В Лев 26:40–45 Бог «вспоминает» (делает актуальным) и договор с праотцами (а это договор жреческого типа), и договор с «предками» израильтян, которых он «вывел из Египта» (а это договор с поколением исхода, в данном контексте синайский договор), и отменяет наказание израильтян за нарушение договора. Другие исследователи (см. Nihan. 2007. P. 537–542) указывают, что в Лев 26 устанавливается связь жреческого договора с законами, которые были открыты Моисею на Синае. Это означает очевидную ревизию концепции Р с позиций девтерономического представления о соотношении закона и договора. Этот вывод подкрепляется языком Лев 26, сочетающим жреческую и девтерономическую терминологию; Лев 26 мыслится как параллель к Втор 28.

Теократическая ревизия Пятикнижия

В качестве последнего элемента в своём списке Ю. Велльгаузен приводит Числ 1:1–10:28. Речь может идти о целой совокупности т. н. жреческих текстов (Числ 1–10; 15; 19; 26–36) в книге Чисел. Давно отмечено, что эти тексты обладают собственным литературным характером и во многих отношениях отличаются от жреческих текстов книг Бытия, Исход и Левит. Многие «священнические» предписания в Числах являются добавлениями к более ранним законам из Р или Н или оказываются их исправленным (переработанным) вариантом. Это можно установить путем сравнения Числ 5:2–4 с Лев 11–15; Числ 9:1–14 с Исх 12; Числ 15:22–31 с Лев 4–5 и т. д.

Р. Ахенбах (Achenbach. 2003) предложил рассматривать «священнические» тексты Чисел (1–10; 15; 19; 26–36), обладающие внутренним единством и связностью, как часть особой литературной структуры. Он назвал её «теократической ревизией» Пятикнижия, поскольку в ней подчёркивается первенствующая роль священнослужителей, в особенности первосвященника, в руководстве Израилем. По мысли исследователя (Achenbach. 2003. S. 443–628), эта структура относится к позднейшей стадии формирования книги Чисел; хронологически она совпадает с окончательной редакцией Пятикнижия в позднеперсидский или раннеэллинистический период.

Есть основания считать, что «теократическая ревизия» – это результат деятельности особой теократической школы, действовавшей после школы Н (Nihan. 2007. P. 554–555, 570–572). Представители этой школы были знакомы с фразеологией и идеологией школы Кодекса святости, которая частично ими заимствовалась и свободно перерабатывалась. Они принадлежали к последующему за эпохой школы Н поколению священнических книжников, имеющих собственную религиозную и политическую программу. Согласно К. Нихану (Nihan. 2007. 94–95, 576–607), книжники именно этой школы дополнили Лев 1–26* текстами Лев 10 и Лев 27. Это произошло на самой поздней, окончательной стадии становления книги Левит, которая практически совпадает с последней редакцией Пятикнижия.