Религио́зная иденти́чность, форма самосознания, основанная на принадлежности к религии, осмысления собственного вероисповедания, отождествлении себя с некоторым образцом. В отличие от понятия религиозности, этот термин в большей степени описывает отождествление человеком себя с групповыми ценностями, нежели с чувствами.

Такую идентичность следует отличать от принадлежности к религиозной группе или организации, которая далеко не всегда означает внутреннего принятия человеком всех норм и принципов группы. Так, человек, крещённый в детстве в одной из христианских конфессий или выросший в мусульманской семье, но не отождествляющий себя во взрослом возрасте с этой религиозной традицией, не обладает соответствующей идентичностью.

Впервые этот феномен стал предметом анализа у Г. Холла (Hall. 1904) и У. Джеймса (James. 1902) в контексте религиозной конверсии и самостоятельного выбора человеком религиозной традиции. Оба они считали религиозную идентичность частью становления личности.

Религиозная идентичность даёт человеку стабильность, ощущение преемственности поколений, предсказуемости жизненных событий, помещает его в рамки конкретной традиции. Тем самым она во многом определяет его поведение и помогает ответить на основные экзистенциальные вопросы. Религиозная идентичность характерна для всех обществ и периодов человеческой истории. По мнению некоторых исследователей, исторически это первая форма человеческой идентичности, поскольку религия – источник базисных положений нормативных моделей обществ, которые впоследствии начинают существовать отдельно от религии (Пронина. 2015).

Религиозная идентичность чаще всего рассматривается в одном из двух аспектов: 1) социологическом, связанном с поведением и публичными высказываниями человека (участие в коллективных практиках и общих ценностях) и 2) психологическом, который в большей мере осознаётся самим человеком (самоосознание в рамках определённой религии). Другое название этих аспектов – коллективная и индивидуальная религиозная идентичность.

Эти аспекты могут не совпадать у одного человека. Так, человек может совершать те или иные религиозные ритуалы в силу разных обстоятельств (профессиональные, семейные), но при этом иметь совершенно другое мировоззрение.

С. В. Рыжова трактует эти аспекты несколько иначе и рассматривает религиозную идентичность как двухслойное явление. С одной стороны, это идентификация с определёнными культурными явлениями, готовность принять установления, ценности данного сообщества как желание ощущать себя его частью, быть сопричастным его истории, культурно-историческому наследию и авторитету. Так, многие граждане России отождествляют себя с православием, не совершая религиозных обрядов, потому что для них православие – это обязательный элемент принадлежности к русской нации. С другой стороны – убеждённость в истинности определённых религиозных догматов. Оба слоя формируются под воздействием разных факторов и могут не влиять друг на друга. При этом между двумя слоями не существует чёткой границы, поскольку культурные характеристики выступают внешней оболочкой, соприкасающейся с «большим» социумом, а религиозная составляющая в узком смысле образует ядро религиозной идентичности (Рыжова. 2010).

Т. С. Пронина разделяет религиозную идентичность и идентификацию. Под идентификацией она понимает сознательную интериоризацию моральных и культурных норм религии (модели поведения, обряды, ритуалы жизненного цикла), их усвоение и присвоение, в то время как идентичность может иметь неосознанный характер (Пронина. 2015).

М. П. Мчедлов относит религиозную идентичность (наравне с этнической) к традиционным или долговременным идентичностям, в отличие от ситуативных (социальные, политические, международные) и примордиальных (гендерных, расовых). В его понимании на этот тип идентичности влияет сила исторической инерции, т. е. такая идентичность изменяется не столько по собственному выбору, сколько под влиянием сильных внешних факторов (Мчедлов. 2008). Человек может менять свою религиозную идентичность несколько раз в жизни, но не очень часто, потому что это требует сильных перемен в жизни и знакомства с новой религиозной картиной мира.

В трудах других исследователей религиозная идентичность может отождествляться с конфессиональной (Рыжова. 2010) или с церковной идентичностью и расценивается как принадлежность к определённой конфессии или церкви с соответствующими форматами социализации.

Религиозная идентичность может существовать в связке с этнической, культурной и политической идентичностями. Первый тип такого рода связки называется «этноконфессиональным» (Мчедлов. 2008) и предполагает отождествление одновременно с религией и родом, нацией либо страной. В двух других религиозная идентичность влияет на повседневные светские практики и разделяемые ценности. Религиозные идентичности, которые оказываются шире национальных или конфессиональных рамок, называют «транснациональными» (Eickelman. 2017). В этом случае человек сам выбирает, к какой конфессии или традиции принадлежать вне зависимости от места рождения и официального статуса. Примером такой религиозной идентичности являются люди, рождённые и выросшие в странах Запада и сознательно принимающие религии Востока во взрослом возрасте (буддизм, зороастризм и т. д.) (Freiberger. 2001). Транснациональными религиозными идентичностями обладают также члены неопротестантских церквей, которые стремятся, чтобы служение и мировоззрение прихожан были максимально далеки от их этнической и культурной идентичности (Robbins. 2004). 

Иногда религиозную идентичность отождествляют с понятием «этос», введённым М. Вебером (Куропаткина. 2009; Ересько. 2006). Вебер понимает этос как совокупность правил житейского поведения, практическую мудрость, объективированную, воплощённую в укладе, строе жизни, мироощущении людей мораль (Вебер. 1990). В его работах эта категория первична по отношению к политическим, экономическим или другим субидентичностям, возникающим в процессе социализации индивида.

Человек осознаёт собственную религиозную идентичность с помощью религиозных истин, догматов, норм, предписаний, запретов, моделей поведенческих актов. Для религиозной, как и любой другой, идентичности характерны бессознательные стереотипы восприятия окружающей среды. При её формировании важно не только сходство с людьми, принадлежащими к одной группе, но и различия с представителями других групп.

В качестве психологического конструкта религиозная идентичность оформляется, как правило, в подростковом возрасте (Пронина. 2015). Процесс формирования религиозной идентичности – крайне сложный и помимо интериоризации определённых норм и принципов предполагает выявление сходства с представителями сообщества, к которому человек себя относит, и различий с представителями других подобных сообществ. На религиозную идентичность влияют среда, в которой воспитывался человек, поведение его родителей, его род занятий (Пронина. 2018), внешний социокультурный процесс. Большую роль в формировании такого рода идентичности играет половая принадлежность. Исследователи часто говорят о более явно выраженной религиозной идентичности у женщин (более частое использование символов, участие в публичных ритуалах, однозначное отождествление себя с традицией) (McCullough. 2003). Столь же ясно выраженная религиозная идентичность также приписывается мигрантам и этническим меньшинствам (Religion and U.S. secondary school students. 2003). Исследователи когнитивной психологии религии говорят о том, что на силу и особенности религиозной идентичности могут влиять процессы в мозге (The serotonin system ... 2003).

По мнению Н. Л. Балича, процесс формирования религиозной идентичности является двусторонним, поскольку религия определённым образом влияет на социализацию личности, а элементы социальной идентичности воздействуют на формирование религиозной идентичности (Балич. 2015).

На формирование религиозной идентичности у конкретного индивида могут влиять традиции, ритуалы, сакральный язык, музыка, культовое облачение, культурные коды и другие символические элементы. Содержание этих элементов находится в непосредственной связи с социально-историческими условиями и определяет формы религиозной идентичности в различные исторические периоды (Ковалева. 2013). По мнению А. Игнатьева, главная задача религиозной идентичности заключается в создании социальных границ, пересечение которых провоцирует эффект отторжения «чужаков», их стигматизацию и различные агрессивные действия, способствующие как поддержанию конфликта, так и его рационализации (Игнатьев. 2014).