Моа́в (в моавитских текстах מאב, в Biblia Hebraica מואב, môˀāb), историческое название территории в Заиорданье, к востоку от Мёртвого моря, и народа, проживавшего там в конце 2 – 1 тыс. до н. э.

Территория и границы

Оседлое население древнего Моава концентрировалось на узкой полоске вдоль Мёртвого моря – между крутым береговым откосом и Аравийской пустыней (90 км вдоль побережья, с севера на юг, и 25 км от моря к пустыне, с запада на восток). Эта территория – по большей части холмистое плоскогорье высотой около 1 тыс. м над уровнем моря (1,3 тыс. м над уровнем Мёртвого моря). Примерно посередине плоскогорье прорезано глубоким ущельем, в котором течет река Арнон (ныне Вади-Эль-Муджиб), разделяющая северную и южную части Моава. Ещё одна крупная река с библейским наименованием Зеред (ныне Вади-Эль-Хаса) в ущелье Аравим, впадающая в Мёртвое море, служит естественной границей Моава на юге.

Северная граница с течением времени менялась, а города северного Моава в разные исторические периоды оставались предметом споров. В рассказах о завоевании Заиорданья (Числ. 21:10–32; Втор. 2:26–37) библейский повествователь (6 в. до н. э.) многократно повторяет, что северная граница Моава проходит по реке Арнон (Числ. 21:13; Суд. 11:18), а территория между реками Арнон и Яббок ранее принадлежала аморейскому (хешбонскому) царю Сихону, у которого была отвоевана Израилем. Говорится также (Числ. 21:26), что Сихон отобрал эту землю у прежнего царя Моава. В Суд. 11:12–28 отвергаются и претензии аммонитян на эту территорию. На моавитские земли севернее Арнона претендовал «Израиль» (Втор. 2:36; 3:8; 4:46–48; 4 Цар. 10:33), а население и города этих земель включались в фиктивную систему «двенадцати племен Израиля» (Weippert. 1993. S. 320): они распределяются между племенами Рувима и Гада (Числ. 32:33–38). Часть этих городов встречаются в надписи моавитского царя Меши: Медева, Баал-Меон, Кирьятен, Атарот, Керейот, Нево, Яхац, Дивон (ныне Дибан), Ароэр, Бет-Бамот, Бецер, Бет-Дивлатон, Хавронан. Из этого списка только Хавронан (Ис. 15:5; Иер. 48:3, 5, 34 Хоронаим) находится в южном Моаве. Бо́льшая часть перечисленных городов встречается в Библии. Почти все они идентифицированы археологами, в них проводятся или планируются раскопки (см. Miller. 1992).

Утверждение, что вся земля и население севернее реки Арнон являются «израильскими», сформулированное в «девтерономической истории» (т. е. корпусе книг Иисуса Навина, Судей, 1–4-й книг Царств в их нынешнем виде), возможно, отражает кратковременную оккупацию этих областей при царе Омри (в синодальном переводе – Амврий) и Ахаве (см. Pardee. 1997). Это единственный исторически достоверный элемент в целиком сконструированной истории завоевания Ханаана. Но не все библейские авторы придерживались этого постулата. Например, в пророческих речениях о Моаве (Ис. 15–16; Иер. 48), почти современных девтерономическим текстам, практически все города из списка Меши признаются моавитскими. Моав охарактеризован как простирающийся от Цоара на юге до Моавской равнины на севере, что соответствует и наименованию этой равнины в низовьях Иордана.

Политическая история

Впервые Моав упоминается в надписях фараона Рамсеса II (13 в. до н. э.), совершавшего грабительские походы на города Эдома и Моава. Через восточную часть Моава проходила т. н. Царская дорога, очевидно, торговый путь, соединявший Дамаск и залив Акаба. Согласно ветхозаветной традиции, Моисей по этой дороге вел народ Израиля через Эдом и Моав (Числ. 20:17; 21:22) в землю обетованную.

Археологические исследования показывают, что заселение плоскогорья, на котором расположен Моав, восходит к энеолиту (6–4 тыс. до н. э.). До последних десятилетий периода поздней бронзы (1300–1200 до н. э.) территория Моава, видимо, была малонаселенной. Но с конца позднебронзовой эпохи число поселений неуклонно росло, а вдоль рубежей этой территории воздвигались крепостные сооружения. Однако однозначного свидетельства о появлении Моавитского царства именно в этот период, т. е. в начале железного века, не существует. Такое царство, несомненно, возникает в железном веке II (1000–900 до н. э.), когда Моав оказался на вершине политического развития и градостроительной активности. Его столицей был Дивон.

Важнейшее значение для реконструкции истории Моава имело открытие в 1868 г. стелы из черного базальта (т. н. Моавитского камня). На стеле имеется надпись, содержащая 34 строчки на моавитском языке, которая прославляет военные победы и строительную деятельность моавитского царя 9 в. до н. э. по имени Меша. Он упоминается в Библии как царь Моава (4 Цар 3:4). Надпись сообщает о том, как Меша успешно освободил свою страну от израильской зависимости, причем сделал это будто бы по приказу главного местного бога Кемоша. Произошло это после смерти израильского царя Ахава (4 Цар 3:6–26) – факт, позволяющий датировать время правления Меши. Стела Меши – довольно яркий пример согласия библейского рассказа и современного событиям исторического источника. Расхождения между ними объясняются тем, что библейский текст рассказывает о сражении в южной части Моава, тогда как в надписи Меши речь идет о других эпизодах войны в северном Моаве, произошедших в другое время.

Согласно ветхозаветной традиции, израильский царь Давид (10 в. до н. э.) покорил Моав и сделал его частью своего царства (2 Цар. 8:2); здесь же отмечается более ранний и безрезультатный конфликт с предшественником Давида Саулом (1 Цар. 14:47).

Независимость моавитян, достигнутая при Меше, была непродолжительной. Походы на запад, предпринятые ассирийским царём Тиглатпаласаром III, превратили Моав и другие заиорданские государства в вассалов Ассирии. Об этом известно из ассирийских текстов того времени; из них можно узнать имена четырех моавитских царей: Саламану (между 757 и 723 до н. э.), Каммасу-надби (между 721 и 681 до н. э.), Муцури (между 680 и 669 до н. э.), Камаш-халта (между 668 и 626 до н. э.). Эти даты определяются по годам правления ассирийских царей. Период зависимости от Ассирии был, судя по всему, для Моава временем довольно мирного существования, в первую очередь благодаря защите, которая предоставлялась ассирийцами от разбойничьих набегов кочевников. Однако во время правления ассирийского царя Саргона II Моав, возможно, был вовлечен в антиассирийский мятеж. Такое предположение делается на основании фрагментарно сохранившегося текста на призме, который датируется временем царствования Саргона.

После крушения Ассирии в конце 7 в. до н. э. Моав стал частью Нововавилонского царства; согласно Иосифу Флавию (Иудейские древности. X. 9. 7), это произошло через 5 лет после разрушения Иерусалима. Моав оставался зависимым от Вавилона вплоть до 538 г. до н. э., когда он вместе со всем Заиорданьем подчинился царям персидской Ахеменидской державы. Об этом периоде моавитской истории практически ничего не известно. Хотя моавитяне еще около 450 г. до н. э. упоминаются как существующий народ (Неем. 13:23), они в этот период постепенно растворяются среди арабских племён и теряют свою этническую идентичность. Почти наверняка в упоминаемом Иосифом эпизоде покорения моавитян и галаадцев Александром Яннаем во 2 в. до н. э. (Иудейские древности XIII. 13. 5) речь уже идет об арабизированном населении Заиорданья.

Религиозные верования

Основные источники по Моаву (Библия, стела Меши и небольшое количество печатей) позволяют получить некоторые сведения о религии моавитян в период их культурного расцвета (9–5 вв. до н. э.). Главный бог и покровитель страны – Кемош (моав. kmš). В Библии его имя (kǝmôš) встречается 8 раз: Числ. 21:29; Суд. 11:24; 1 Цар. 11:7, 33; 2 Цар. 23:13; Иер. 48:7, 13, 46. В Суд. 11:24 о Кемоше (возможно, ошибочно) говорится как о боге аммонитян.

В отличие от имени бога Израиля, имя Кемош не уникально; оно встречается в западно-семитских пантеонах Сирии и Палестины начиная с конца 3 тыс. до н. э. Например, в Эбле (около 2 тыс. до н. э.) это имя звучит как Камиш. Камиш, вероятно, был главным божеством г. Каркемиш («пристань бога Камиша»). В аккадских текстах, начиная со 2-го тыс. до н. э., это имя появлялось в форме Кам(м)уш. В алфавитных угаритских текстах трижды встречается бинарное божество ẓẓ w kmṯ [ẓiẓẓu wa kamāṯu]. Моавитское kmš могло произноситься либо Кам(м)аш, либо Кам(м)уш (Weippert. 1993. S. 323). Теофорные имена с элементом «Кемош» свидетельствуют о распространенности его почитания и о тех надеждах, которые с ним связывали почитатели: «Кемош милостив» (kmšḥsd), 008), «Кемош – это сила» (kmšˁz), «Кемош – родич» (kmšˁm), «Да здравствует Кемош» (kmšyḥy), «Кемош дал» (kmšntn), «Кемош справедлив» (kmšṣdq) (Avigad. 1997. P. 372–386, 508).

В войне Кемош выступает как бог-воин, вдохновитель и участник сражений с врагом. Интересная деталь – использование на войне ритуала «херем» (посвящение кого-либо богу как убиваемой жертвы, обычно – уничтожение мирного населения при взятии города во время войны), как это практиковалось в Израиле (например, Числ. 21:2–3; Нав. 8:18–29; 10:28–40; 1 Цар. 15:3) и в других странах древнего Ближнего Востока. Ср. надпись Меши: «16 …Я убил их всех, семь тысяч мужчин… и женщин…, 17 посвятив Аштар-Кемошу» – с библейским текстом (Нав. 10:40): «Он предал заклятью и уничтожил всех, кто жил в этой стране, до последнего человека – так повелел Господь, Бог Израиля» (перевод Российского библейского общества. В Синодальном переводе: «никого не оставил, кто уцелел бы, и всё дышащее предал заклятию, как повелел Господь Бог Израилев»). Массовое убийство населения царем Мешей в городе Нево посвящается Аштар-Кемошу. Посредством двойного именования Кемош приравнивается к западносемитскому астральному божеству Аштар [мужской аналог Астарты (Иштар)].

Вероятно, наряду с главным богом в Моаве практиковался культ некоторых других божеств, прежде всего Баала (bˁl), о чём можно заключить на основе ряда топонимов: Бет-Баал-Пеор, Бет-Баал-Меон, Бемот-Баал, а также печати с теофорным именем bˁlntn (Avigad. 1997. P. 377).