Мэн-цзы ( 孟子, пиньинь Mèng zǐ, буквально – Учитель Мэн; Mencius, Мэнций; Мэн Кэ, 孟轲, пиньинь Mèng Kē; Цзы-юй, 子舆, пиньинь Zǐ yú) (372/371 или 390/389, Цзоу, ныне провинция Шаньдун – 289 или 305 до н. э.), китайский философ, второй после Конфуция создатель конфуцианства (получил титул «Следующий за Совершенномудрым») и предтеча неоконфуцианства. Учился у внука Конфуция – Цзы Сы. Много странствовал по государствам Центрального Китая, посетил в том числе Ци и его академию Цзися, безуспешно пытаясь воздействовать на правителей, затем всецело посвятил себя теоретической деятельности. Его биография впервые изложена Сыма Цянем («Ши цзи» – «Исторические записки», гл. 74). 50 юаней 1945 с изображением Мэн-цзы. Национальный музей американской истории, США. National Museum of American History.50 юаней 1945 с изображением Мэн-цзы. Национальный музей американской истории, США. National Museum of American History.Автор одноимённого трактата «Мэн-цзы», в начале 2-го тыс. включённого в «Тринадцатиканоние» («Ши сань цзин») и «Четверокнижие» («Сы шу»).Истолковывая «Шу цзин» («Канон писаний»), «Ши цзин» («Канон стихов») и наследие Конфуция, «взяв под защиту Путь-дао прежних совершенномудрых и выступив против Ян Чжу и Мо-цзы», чьи «слова заполнили Поднебесную» («Мэн-цзы», III Б, 9), Мэн-цзы создал одну из восьми конфуцианских школ того периода. Трактат «Мэн-цзы» построен по образцу «Лунь юя» Конфуция, но содержит более сложную систему аргументации, отражающую развитие протологики и нумерологии. Возможно, в написании трактата участвовали его ученики Гунсунь Чоу и Вань Чжан, чьими именами названы две главы. Важнейшие комментарии к «Мэн-цзы» принадлежат Чжао Ци (около 108 – около 201), Чжу Си, Дай Чжэню, Цзяо Сюню (1763–1820).

Развивая мысль Конфуция об общности природы (син) всех людей, Мэн-цзы определил эту общность как изначальную «доброту», которая воплощается во врождённых «четырёх началах»: гуманности (жэнь), долге/справедливости (и), благопристойности (ли) и разумности (чжи). Эти начала рождаются спонтанными чувствами «сердца» (синь), а завершаются сознательным поведением. «Добро» есть «продолжение Пути-дао», поэтому следование своей природе приводит к «подлинности/искренности» (чэн) и гармонии с миром. Из признания присутствующей во внутреннем мире субъекта «полноты всех вещей» Мэн-цзы выводил, что «исчерпывающий своё сердце познаёт свою природу, а познание своей природы означает познание Неба» («Мэн-цзы», VII А, 1). Подобное «исчерпание», превращающее самопознание в познание мира, осуществимо благодаря врождённому знанию и умению. Первым в конфуцианстве Мэн-цзы провёл чёткое разграничение между «мыслящим органом – сердцем», или «великим телом», постигающим вещи, и «немыслящими органами – ушами и глазами», или «малыми телами», увлекаемыми вещами и вводимыми ими в заблуждение («Мэн-цзы», VI А, 15). Отсюда рекомендовалось «пестовать сердце» посредством «умаления желаний». Эта установка явилась отправной точкой для развития неоконфуцианского «учения о сердце» (синь-сюэ) и в особенности концепции «благосмыслия» Ван Янмина.

Принимая древнюю концепцию «небесного предопределения» Пути-дао, Мэн-цзы допускал возможность познания индивидом своего «предопределения» («судьбы» – мин) и его «утверждения» или «отстранения». Исходя из идеи «правильного предопределения», Мэн-цзы обосновал легальность смены государственной, в том числе династийной, власти как естественного перехода «небесного предопределения» к достойному правителю от недостойного, который сам его утрачивает и автоматически превращается в простолюдина, узурпировавшего трон.

Универсальный субстрат взаимодействия субъекта с объектом – «пневма» (ци), представляющая собой и оживляющий природу «ровный утренний воздух», и «наполнитель тела», и подчиняющийся воле, возрастающий от «накопления долга/справедливости» и соответствия Пути-дао «необъятный дух», простирающийся между небом и землёй («Мэн-цзы», VI А, 8; II А, 2). Суждения Конфуция о гуманности как факторе «умиротворения и упорядочения Поднебесной» Мэн-цзы обобщил в понятии «гуманное правление», которое соответствует основанному на «благодати/добродетели» (дэ) «пути [истинного] государя» и противоположно основанному на силе «пути гегемона». Гуманное правление означало смягчение наказаний, уменьшение налогов, улучшение сельскохозяйственных работ, сохранение природных богатств, совершенствование людей в сыновней почтительности, братской любви, верности и благонадёжности (синь) для служения старшим родственникам и начальникам. Целью этих мероприятий объявлялось «сбережение народа», поскольку в установленной Мэн-цзы шкале приоритетов «народ является ценнейшим, духи земли и злаков следуют за ним, а правитель является наименее ценным» («Мэн-цзы», VII Б, 14).

Различия между людьми обусловлены состоянием их «сердца»: «Не имея постоянного имущества, иметь постоянное сердце способны только образованные служилые (ши), [простой] же народ, не имея постоянного имущества, не имеет и постоянного сердца», поэтому для нормального существования общества необходимо первичное разделение труда на умственный и физический, трактуемое как разделение на руководителей и подчинённых. Мэн-цзы отмечал значимость материального фактора в жизни народа: «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми. Такое различие происходит не от тех природных качеств, которые дало им Небо, а потому, что [голод] вынудил их сердца погрузиться [во зло]» («Мэн-цзы», VI А, 7). Следовательно, при правильном общественном устройстве народ обладает «постоянным имуществом/занятием» и достаточным благосостоянием. Важнейшее средство его достижения – система «колодезных полей» (цзин тянь), воплощавшая в себе утопический идеал землепользования и распределения продуктов сельскохозяйственного труда («Мэн-цзы», III А, 3). Она предполагала разделение земельного участка в форме квадрата со стороной в 1 ли (около 500 м) на 9 равных полей наподобие иероглифа «цзин» («колодец»); 8 окаймляющих центр полей находились в частном пользовании, а центральное поле было общинным и служило для сбора натуральной ренты. Каждые 8 крестьянских хозяйств, объединённые одной «колодезной землёй», составляли автономную общину, сплочённую взаимной помощью и ответственностью. Эта «каноническая» модель использовалась Мэн-цзы и при описании территории всего Китая, «состоящего из 9 квадратов со стороной [у каждого] в 1 тысячу ли». В осмыслении истории Мэн-цзы также опирался на аналогичные нумерологические схемы (теория последовательной циклической смены порядка и смуты в 3 периода по 500 лет и т. п.).