Ду́глас Мэ́ри (Mary Douglas) (25.3.1921, Сан-Ремо, Италия – 16.5.2007, Лондон), английский антрополог, одна из основателей когнитивной антропологии.

Из семьи британского колониального чиновника, служившего в Бирме. Воспитывалась в семье деда-ирландца – ревностного католика. В 1939–1943 гг. изучала философию, политологию и экономику в Сорбонне и Оксфорде, с 1946 г. – в Институте антропологии в Оксфорде. В 1949–1950 и 1953 гг. изучала народ леле (группы банту) в Бельгийском Конго. Преподавала в Оксфорде (1950–1951), Университетском колледже Лондона (1951–1977; с 1971 профессор социальной антропологии), руководила фондом Рассела Сейджа в Нью-Йорке (1977–1981), профессор гуманитарных наук Северо-Западного университета (Эванстон, штат Иллинойс; 1981–1985), профессор религиоведения и антропологии Принстонского университета (1986–1988). С 1988 г. жила в Лондоне.

Для научной позиции Дуглас характерно сочетание классического функционализма и новых феноменологических веяний в интерпретации полевого материала. Она сложилась под влиянием наследия социологической школы Э. Дюркгейма, оксфордской школы антропологии (работ Э. Эванса-Причарда, изучения иудаизма Ф. Штайнером и индуизма М. Шринивасом), манчестерской школы М. Глакмена и В. У. Тёрнера, идей Э. Р. Лича и К. Леви-Строса. В работе «Чистота и опасность» (1966) Дуглас вслед за Эвансом-Причардом полемизировала с восходящей к Л. Леви-Брюлю традицией резкого противопоставления «первобытного мышления» современному. Изучая представления об осквернении и нечистоте на широком материале этнографии, Библии и индуистского канона, Дуглас приходит к выводу об их универсальном характере. Оппозицию осквернения и чистоты она трактует как часть свойственной каждой культуре системы классификации явлений мироздания, лежащей в основании социальной структуры. Всё, отклоняющееся от стандартов культуры, включая предметы, явления и людей, не обладающих определённым статусом в социальной структуре, воспринимается как опасность. Католические основания мировоззрения Дуглас сказывались на её негативном отношении к протестантским трактовкам Ветхого Завета, в которых резко противопоставляются ритуал и духовность. Следуя за В. У. Тёрнером, она считала, что ритуалы создают социальную реальность: «социальных отношений без символических действий не бывает» (Дуглас. 2000. С. 100). В этом заметно влияние классической структуралистской догмы о функциональной необходимости элементов культуры для производства, воспроизводства и защиты социальной структуры (А. Р. Рэдклифф-Браун, М. Фортес и др.). Но Дуглас стремилась смягчить ригоризм дюркгеймианской и структуралистских трактовок общественного сознания и повысить роль индивида в познании. Ею была предложена категория «мыслительный мир» (thought world), совмещающая личностное, субъективное познание с коллективно вырабатываемыми принципами познавательной деятельности. Дуглас подчёркивает неформальность, временами – бессознательность этих принципов, которые передаются в рамках т. н. латентных групп, будучи как бы растворены в когнитивном сообществе, будь то современный учёный мир или примитивное племя. В книгах «Естественные символы» (1970), «Риск и культура» (1982) и др. она разрабатывает метод анализа «сеть-группа» (grid-group analysis): понятие grid («сеть») означает, по Дуглас, «общественное регулирование, не связанное с формальной принадлежностью к группе» (Douglas. 1970. Р. 59), посредством неопределённой совокупности установок; понятие «группа» – формальное, осознаваемое и институционально очерченное сообщество, основанное на добровольном признании системы принципов и правил, регулирующих поведение. На соотношении этих принципов её последователи создали различные классификации культур, популярные в современном науковедении, особенно в направлениях, рассматривающих науку как культурную традицию, в том числе среди представителей эдинбургской школы социологии науки (Д. Ч. Блур и др.). Награждена орденом Британской империи (2006).